第119章 大辯經8
格物致知，說簡單點，那就是鑽牛角尖，主動的，親自去鑽各種牛角尖。
但是在這個時代，這個論調一拿出來，簡直振聾發聵！
在沒人想清楚，到底要怎麼明白天理的時候，方問這一句「鑽牛角尖」，把每一個問題窮一遍，簡直振聾發聵，震的這些人耳朵一陣嗡嗡直響。
儒生們都不傻，他們不懼怕下力氣，下苦力氣，也不會覺得「鑽牛角尖」聽上去蠢，而是這種窮天理的方法，簡直聽的他們耳目一新。
一個追求自己無所不知，十項全能的超級大基本功的方法論。
這一聽就高級啊！
方問這個話一出口，在場之人幾乎無不倒吸一口冷氣，也就是秦朝人素養高了，否則要聽取一片「握草」了。
格物致知心學的爭辯，「第一代人咋寫的？」這個質問，還真不是方問發明的。
南宋淳熙二年，鵝湖之會，心學發明人陸九淵（跟王陽明的不太一樣），跟朱熹的大辯論上，一句話就給朱熹問死機了。
「堯、舜之前有何書可讀？」
堯舜之前，也沒什麼書讀，也不耽誤人家成聖啊，是不是？
陸九淵這個問題就扎心了，相當於來了一句暴論，「人成為聖賢甚至不用讀書，開啟自己本心即可！」何必管外物！
人，成為聖賢，甚至可以不用讀書！
八百年前，陸九淵甚至覺得，成聖賢都可以不讀書。
今人甚至覺得，要寫網文，居然非要看網文不可。
悖論嗎？不悖論，反直覺嗎？很反直覺。
古人的東西很有魅力，並非邁入新社會就可以理所應當的全部當臭老九砸碎，鑽牛角尖這個方法笨嗎？甚至一點也不笨，即便在當代，鑽牛角尖法和心學法，就不能利用在各行各業了嗎？
這是多麼振聾發聵，點亮千古的發明啊。
鑽牛角尖法在具體應用上，也有無數例子可舉，曾國藩一生都在實踐這個笨辦法（筆者不是洗白曾國藩，只是正好闡述』格物致知『），在湖南編練湘軍，曾國藩就跟你我，突然被扔到地方，讓你我去編練一支軍隊出來，那叫一個兩眼一抹黑。
他也什麼都不懂啊，怎麼做？格物致知，鑽牛角尖法。
他憑自己的感覺，一步一步推敲，「練軍要什麼？要人，要錢，什麼樣的人比較好？要良家子。」
怎麼建立軍營？
怎麼挖溝渠？
怎麼編隊伍，練軍歌？
怎麼操練？
曾國藩啥也不懂，直接從頭到尾發明。
到需要水軍，曾國藩更不懂這個了，那怎麼辦？他直接從畫船開始！！！ 先嘗試做小舢板，發現會翻，再一步步自己瞎畫圖紙，做了幾十版船！
最後，再自己從頭到尾，研究怎麼編練水軍！
到指揮打仗，他還是不會啊。
那怎麼辦，「結硬寨，打呆仗」。什麼意思？我不會指揮，沒有韓信、孫子那樣天馬行空的想像力，那就算了，乾脆放棄思考，軍隊推進八十里，什麼也不干，就地挖營地，挖溝渠，挖的深深的，確保百分百不會輸。
挖好之後，敵人不攻？繼續挖，往前再前進八十里，繼續挖。
一直挖到敵人眼皮子底下，逼的對手走投無路，被迫野戰，然後曾國藩從進攻方，變成了防守方，讓對手來沖他的深溝高壘。
這就是曾國藩的結硬寨，打呆仗法，很蠢嗎？
但這不也是暗合孫子兵法的先立於不敗之地，而後戰的思路嗎？怎麼笨了。
儒學在實際應用上體現出的精神，在曾國藩身上體現的淋漓盡致，別說你不會，你就是會！哪怕在那一刻之前，你對一個行業0了解，也不影響你就是可以會！
到今日，以輕蔑的態度看待古人，看待「落後」的儒學，可是仔細想一想呢，儒學這病態的自我追求，立志成聖的自我高度，敢於出世解民倒懸的崇高理想。
又有格物致知，心學，這樣頂級的方法論，就當代芸芸躺平大學生，怎麼敢嘲笑儒家的，是不是，有幾個人比得上儒家那樣的精神？
儒學的糟粕在哪？一類是君君，臣臣，父父，子子那套玩意。
一類是理學的大腦裹腳布那套玩意。
但這兩套玩意，細究起來，沒有一套是真正儒家的東西。
前文曾經詳細闡述過儒家複雜的種類，其中有一類是董仲舒，宋濂這類代表，寫拍馬溜須，證明皇權為什麼至高無上那套假大空的東西。
就是」君君，臣臣，父父，子子「，這不是儒家本意，跟天人感應是一套。
當然，當然，記載於《論語》的君君，臣臣，父父，子子，孔夫子的本意可不是字面上的意思，這句話的本意是「做君主要有君主的樣，做臣子要有臣子的樣，做父親要有父親的樣……」
可不是說，臣子必須聽君主的，兒子必須聽老子的。
那是後世儒為了烘托皇權，向上的一種曲解釋經。
後一套理學大腦裹腳布更是說過了，那是儒教的濫用，儒學的一套東西從來只有自我超脫，然後入世解民倒懸，從來不是「要求別人要怎麼怎麼樣」
一切，要求別人要怎麼怎麼樣的，全是經典的宗教行為。
在自我修養上的文科論調，儒學至今依舊非常非常的高級，落伍的從來都是人，先進的也從來只是時代大背景，先進的從來不是個體。
當我們嘲笑古代儒望文生義，把「窮天理，滅人慾」，當滅一切人慾。
那麼問題來了，在當下知識獲取如此便捷，搜索如此方便的時代，哪怕只是看一看百度百科，都知道「窮天理滅人慾「不是字面意思。
但當代人尚且一百個，九十九個人望文生義！
怎麼能嘲諷古人的？
古代可是交通不便，信息傳遞不變，沒有網際網路的！
此時，格物致知四個字，在這個院子裡振聾發聵，這個概念光是一提出，在場之人都是聰明人，無不被這個超脫的新穎釋經，震驚都說不出話來。
「讀書，能有何理？「人群之中，突然有人開口質問。
（那你舉個例子，就『讀書』這件事，你還能『窮』出點什麼其他道理來？）
方問不疾不徐，從容不迫的回答道，「讀書，為了明理，而倘若能做到明理，甚至不必讀書。」
「三聖之前，並無多少文字，堯舜依舊為聖賢，可見，讀書都未必是必要的。」
「而再細究，書，先聖記錄其觀念，言行，傳之後世，而凡記錄其觀念，以文字表述，必然多多少少詞不達意，後世再揣摩，必然再多多少少偏離本意。」
「簡單一論，窮『讀書』二字，豈不能至少推論出上述東西？」
「怎麼能說，窮不出什麼東西？」
「如果順著文字是什麼，記載是什麼，繼續順著往下思考，那能推論出的東西可就更多了。」
一句話，其餘人大為震撼。
但是在這個時代，這個論調一拿出來，簡直振聾發聵！
在沒人想清楚，到底要怎麼明白天理的時候，方問這一句「鑽牛角尖」，把每一個問題窮一遍，簡直振聾發聵，震的這些人耳朵一陣嗡嗡直響。
儒生們都不傻，他們不懼怕下力氣，下苦力氣，也不會覺得「鑽牛角尖」聽上去蠢，而是這種窮天理的方法，簡直聽的他們耳目一新。
一個追求自己無所不知，十項全能的超級大基本功的方法論。
這一聽就高級啊！
方問這個話一出口，在場之人幾乎無不倒吸一口冷氣，也就是秦朝人素養高了，否則要聽取一片「握草」了。
格物致知心學的爭辯，「第一代人咋寫的？」這個質問，還真不是方問發明的。
南宋淳熙二年，鵝湖之會，心學發明人陸九淵（跟王陽明的不太一樣），跟朱熹的大辯論上，一句話就給朱熹問死機了。
「堯、舜之前有何書可讀？」
堯舜之前，也沒什麼書讀，也不耽誤人家成聖啊，是不是？
陸九淵這個問題就扎心了，相當於來了一句暴論，「人成為聖賢甚至不用讀書，開啟自己本心即可！」何必管外物！
人，成為聖賢，甚至可以不用讀書！
八百年前，陸九淵甚至覺得，成聖賢都可以不讀書。
今人甚至覺得，要寫網文，居然非要看網文不可。
悖論嗎？不悖論，反直覺嗎？很反直覺。
古人的東西很有魅力，並非邁入新社會就可以理所應當的全部當臭老九砸碎，鑽牛角尖這個方法笨嗎？甚至一點也不笨，即便在當代，鑽牛角尖法和心學法，就不能利用在各行各業了嗎？
這是多麼振聾發聵，點亮千古的發明啊。
鑽牛角尖法在具體應用上，也有無數例子可舉，曾國藩一生都在實踐這個笨辦法（筆者不是洗白曾國藩，只是正好闡述』格物致知『），在湖南編練湘軍，曾國藩就跟你我，突然被扔到地方，讓你我去編練一支軍隊出來，那叫一個兩眼一抹黑。
他也什麼都不懂啊，怎麼做？格物致知，鑽牛角尖法。
他憑自己的感覺，一步一步推敲，「練軍要什麼？要人，要錢，什麼樣的人比較好？要良家子。」
怎麼建立軍營？
怎麼挖溝渠？
怎麼編隊伍，練軍歌？
怎麼操練？
曾國藩啥也不懂，直接從頭到尾發明。
到需要水軍，曾國藩更不懂這個了，那怎麼辦？他直接從畫船開始！！！ 先嘗試做小舢板，發現會翻，再一步步自己瞎畫圖紙，做了幾十版船！
最後，再自己從頭到尾，研究怎麼編練水軍！
到指揮打仗，他還是不會啊。
那怎麼辦，「結硬寨，打呆仗」。什麼意思？我不會指揮，沒有韓信、孫子那樣天馬行空的想像力，那就算了，乾脆放棄思考，軍隊推進八十里，什麼也不干，就地挖營地，挖溝渠，挖的深深的，確保百分百不會輸。
挖好之後，敵人不攻？繼續挖，往前再前進八十里，繼續挖。
一直挖到敵人眼皮子底下，逼的對手走投無路，被迫野戰，然後曾國藩從進攻方，變成了防守方，讓對手來沖他的深溝高壘。
這就是曾國藩的結硬寨，打呆仗法，很蠢嗎？
但這不也是暗合孫子兵法的先立於不敗之地，而後戰的思路嗎？怎麼笨了。
儒學在實際應用上體現出的精神，在曾國藩身上體現的淋漓盡致，別說你不會，你就是會！哪怕在那一刻之前，你對一個行業0了解，也不影響你就是可以會！
到今日，以輕蔑的態度看待古人，看待「落後」的儒學，可是仔細想一想呢，儒學這病態的自我追求，立志成聖的自我高度，敢於出世解民倒懸的崇高理想。
又有格物致知，心學，這樣頂級的方法論，就當代芸芸躺平大學生，怎麼敢嘲笑儒家的，是不是，有幾個人比得上儒家那樣的精神？
儒學的糟粕在哪？一類是君君，臣臣，父父，子子那套玩意。
一類是理學的大腦裹腳布那套玩意。
但這兩套玩意，細究起來，沒有一套是真正儒家的東西。
前文曾經詳細闡述過儒家複雜的種類，其中有一類是董仲舒，宋濂這類代表，寫拍馬溜須，證明皇權為什麼至高無上那套假大空的東西。
就是」君君，臣臣，父父，子子「，這不是儒家本意，跟天人感應是一套。
當然，當然，記載於《論語》的君君，臣臣，父父，子子，孔夫子的本意可不是字面上的意思，這句話的本意是「做君主要有君主的樣，做臣子要有臣子的樣，做父親要有父親的樣……」
可不是說，臣子必須聽君主的，兒子必須聽老子的。
那是後世儒為了烘托皇權，向上的一種曲解釋經。
後一套理學大腦裹腳布更是說過了，那是儒教的濫用，儒學的一套東西從來只有自我超脫，然後入世解民倒懸，從來不是「要求別人要怎麼怎麼樣」
一切，要求別人要怎麼怎麼樣的，全是經典的宗教行為。
在自我修養上的文科論調，儒學至今依舊非常非常的高級，落伍的從來都是人，先進的也從來只是時代大背景，先進的從來不是個體。
當我們嘲笑古代儒望文生義，把「窮天理，滅人慾」，當滅一切人慾。
那麼問題來了，在當下知識獲取如此便捷，搜索如此方便的時代，哪怕只是看一看百度百科，都知道「窮天理滅人慾「不是字面意思。
但當代人尚且一百個，九十九個人望文生義！
怎麼能嘲諷古人的？
古代可是交通不便，信息傳遞不變，沒有網際網路的！
此時，格物致知四個字，在這個院子裡振聾發聵，這個概念光是一提出，在場之人都是聰明人，無不被這個超脫的新穎釋經，震驚都說不出話來。
「讀書，能有何理？「人群之中，突然有人開口質問。
（那你舉個例子，就『讀書』這件事，你還能『窮』出點什麼其他道理來？）
方問不疾不徐，從容不迫的回答道，「讀書，為了明理，而倘若能做到明理，甚至不必讀書。」
「三聖之前，並無多少文字，堯舜依舊為聖賢，可見，讀書都未必是必要的。」
「而再細究，書，先聖記錄其觀念，言行，傳之後世，而凡記錄其觀念，以文字表述，必然多多少少詞不達意，後世再揣摩，必然再多多少少偏離本意。」
「簡單一論，窮『讀書』二字，豈不能至少推論出上述東西？」
「怎麼能說，窮不出什麼東西？」
「如果順著文字是什麼，記載是什麼，繼續順著往下思考，那能推論出的東西可就更多了。」
一句話，其餘人大為震撼。