第109章 道
在場的儒生們一片鴉雀無聲，他們並沒有從方問的反駁之中感到更大的快樂，只是從一個迷霧，走進了一片更大的迷霧。
之前，方問反駁井田制和分封制，這是在砸儒家的地基。
他們絞盡腦汁想搞清楚，這個地基出了什麼問題。
現在，方問把地基的問題說清楚了，他們釋然了，知道儒家出問題在哪了，然後呢？清醒過後，換來的是更大的空虛和茫然。
錯了，原來儒學全錯了。
可是儒學全錯了，那麼這麼多年，他們究竟在幹什麼？他們要追求什麼？
大廳里，方問一眼看去，在場的儒生們一個個茫然無語，臉色是肉眼可見的發白色。
儒生的夢想，就是打造一個禮樂為紐帶，分封制和井田制為框架的烏托邦。
現在全被摧毀了，那儒生活著的目的是什麼呢。
方問知道，他們現在足夠迷茫了，但是今天在離去之前，方問必須給他們留下深刻的思考，沒辦法，創立一個學說就是那麼的困難。
「我等生為儒生，生而為人，所求應該是什麼呢？」方問清了清嗓子。
在場的儒生們，齊齊下意識的安靜了下來，看向了方問。
方問沒有賣關子，而是對著他們，一字一句的說了起來。
聲音不大，但很有力。
字句不多，但很深刻。
現在的儒生，每個人都按著方問的所說，一字一句的向下思考了起來。
方問的聲音在這個大廳里迴蕩，引起每個人的思考。
「四個字，所謂，『內聖而外王』。」
方問道，「在內，追求個人境界的圓滿，在外，入世救民，解民倒懸，此言，正和《孟子》盡心篇所言：達則兼濟天下。」
見他們在思考，方問道，「何為聖賢？在某看來，可以劃分為三個標準，立功，立言，立德，三不朽，達到三不朽，便可稱『聖賢』也。」
這話方問可不是瞎掰，瞎抄襲，而是有非常重要的科學依據的。
聽到方問這麼說，在場的人無不齊齊一愣。
好，儒學跟其他學說不太一樣的地方在於，儒學最大的追求是孜孜不倦，『人為何要生而為人』，這個哲學問題，即，他們最終的答案是，人要追求完美。
儒家給自己畫了一個大餅，一曰，『道』，一曰，『聖人』，簡單說，就是儒家想像中，一個完美無缺的人。
每個人，其實都有追求更好，乃至完美的這個心理。
儒家就是這樣孜孜不倦，並且付諸實踐，甚至誕生過符合這樣標準的『完美』的人。
先不說虛無的三不朽，只先回到這個抽象的「完美」里。
孔夫子講的是什麼呀？就是這個。
「朝聞道，夕死可矣。」——我對道的追求，痴迷到，只要我上午搞懂了，『道』是什麼，晚上我都死而無憾了！
「七十而從心所欲，不逾矩。」——，我七十歲的時候，達到了，由著我自己的心意去做事，但是，也全部在道德的框架內。
額，這個有一點點拗口。
簡單說，人有惰性，是吧，儒學就是反人性，跟自己不好的一面去進行搏殺，用意志力去規範自己。
譬如，我有惰性，我這個念頭一起來，我就逼迫自己。
【我，決不能誕生惰性這個念頭】！
甚至拿出了一種理論方法，什麼方法呢，叫「慎獨」，什麼意思？我一個人在家裡，四下無人，沒有一個人監督我，但是，我要假設旁邊有一個人在盯著我。
哪怕我只是心裡所想，我也要假設，有一個人在監督我的邪念！
我，不會因為四下無人，一個人在書房，我就蹺二郎腿，發呆，打遊戲，毫無形象，我依舊正襟危坐，跟惰性意志搏殺。
路邊，我看見一個清涼的女大學生路過，我心頭產生一絲好色，跟著看了兩眼。
心頭也會誕生一個『超我』意識，辱罵自己，監督自己，逼迫自己絕對不去做。
這就叫『慎獨』。
經過這樣反反覆覆，反反覆覆，慘無人道的自我意志力的搏殺，於是，最終達到了孔子描述的這句話——，我七十歲的時候，已經可以放鬆去做事，但是依舊不會有任何行為逾越了。
看懂了吧，這句話要這樣結合看，才能看懂，這是有很長的前提條件的。
這個前提條件就是，儒生們時時刻刻，痛苦的在與自己的負面念頭做搏殺。
而孔夫子認為，自己到七十歲的時候，不再需要那麼費力的自我與負面念頭搏殺，他看見美人，就會下意識的控制住邪念，與人交往，就會下意識的謙卑，尊重他人。
這種不刻意，也能不逾矩，才是孔夫子描述的。
古人的每句話看著很簡單，那都是要有足夠的思想境界，起碼了解他們在看什麼，才能看懂，什麼六十而耳順，這個境界就是電視劇《天道》里那種，『你不論說什麼，發表多麼愚蠢的見解，我都能站在更高精神層面，理解你，寬容你，知道你就只是那麼一個低層次的人』
耳順，就已經是一種大徹大悟的精神狀態了。
知天命也是一種，五十而知天命，所謂的知天命是說，不是說知道了自己的死期，命運，而是說，看透了社會的本質，好比，你要工作，因為什麼呀？
因為社會圈定了一個框架，告訴你，你要工作，才有酬勞。
番番設立了金番，殿堂，這都是什麼呀？
資本畫的一種概念大餅。
這種完全看透了社會是什麼，不再被社會編造的欲望圈所裹挾，可以從容的面對自己的一生，這個狀態，才叫知天命。
知天命，天，天道，命，本質。不是自己的本質，是天道的本質，也就是代指六道輪迴的本質。
四十不惑聽上去要弱一點，字面意義，四十歲的時候，已經想不到自己有什麼困惑解不開了。
四十不惑，自我完美。
五十知天命，對外界的認識也達到透徹。
六十耳順，認識到人跟人的境界就是有差距的，站在高維精神，俯視，憐憫，平靜的看待（天道里描述的丁元英，就是這個境界）
七十從心所欲，不逾矩，儒家的頂級狀態，非慎獨對抗下，自我也修成自然完美了。
但是！上述綜合起來，是什麼？
是，孔夫子沒有辦法正確的描述，到底什麼是『道』，到底什麼是圓滿的境界，他找不到詞語來描述，他只好描述自己的感受，就是不惑，知天命，耳順，不逾矩，這幾種狀態。
不懂的人走馬觀花一看，覺得這個好簡單，好像成功需要努力一樣，脫褲子放屁式，湊字數的描述。
其實不然，不經歷慎獨式自我訓練的人，怎麼可能看的懂「不逾矩」在描述個啥。
不違背法律嗎？
這還用描述？？
而且，世界上任何一句傳下來的話，絕大多數都沒有表面上那麼簡單，之所以覺得簡單，一是沒思考，二是境界達不到，體會不到那種玄而又玄的描述感。
不故弄玄虛，舉一個最最最簡單的例子，人盡皆知的。
「業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨」，但凡是個學生，這句話基本是校訓吧？
我們要努力，不要隨意。
荒，什麼叫荒？
荒廢；田裡長滿了草，這種叫『荒』，從0~1，不能用荒這個字，從10倒退到2，才能用荒這個字；荒於嬉，這是描述一種狀態，曾經境界有成的人，因為一段時間的隨意，感覺修為盡失那種狀態。
這句話提醒，你再修為有成，也要時刻緊繃。
而學校把這個給學生，當0~1去用，其實是語境不對的。
行成於思，毀於隨。行，行為，思，思考，這句話怎麼聯繫的？人的行為其實潛意識是受到思想的控制的，思想歪了，行為再認真也是歪的。
思考，深度的思考，就好像筆者整本書，都是出發於基礎材料，但得出的不同結論，這個行為叫深度思考。
韓愈強調的是「深度思考」的重要性。
毀於隨，隨，隨意的狀態，這又是什麼？又是在說慎獨，在強調時時刻刻保持慎獨的重要性。
所以，整句話連起來是什麼？
這是古代韓愈，闡明自己的『學習思想』，是一種給跟自己境界略差一點的同僚，儒生們看的，不是給小孩子看的。
這句話的境界非常非常非常的高，但是被當代，當成了『成功需要努力』的廢話文學了。
之前，方問反駁井田制和分封制，這是在砸儒家的地基。
他們絞盡腦汁想搞清楚，這個地基出了什麼問題。
現在，方問把地基的問題說清楚了，他們釋然了，知道儒家出問題在哪了，然後呢？清醒過後，換來的是更大的空虛和茫然。
錯了，原來儒學全錯了。
可是儒學全錯了，那麼這麼多年，他們究竟在幹什麼？他們要追求什麼？
大廳里，方問一眼看去，在場的儒生們一個個茫然無語，臉色是肉眼可見的發白色。
儒生的夢想，就是打造一個禮樂為紐帶，分封制和井田制為框架的烏托邦。
現在全被摧毀了，那儒生活著的目的是什麼呢。
方問知道，他們現在足夠迷茫了，但是今天在離去之前，方問必須給他們留下深刻的思考，沒辦法，創立一個學說就是那麼的困難。
「我等生為儒生，生而為人，所求應該是什麼呢？」方問清了清嗓子。
在場的儒生們，齊齊下意識的安靜了下來，看向了方問。
方問沒有賣關子，而是對著他們，一字一句的說了起來。
聲音不大，但很有力。
字句不多，但很深刻。
現在的儒生，每個人都按著方問的所說，一字一句的向下思考了起來。
方問的聲音在這個大廳里迴蕩，引起每個人的思考。
「四個字，所謂，『內聖而外王』。」
方問道，「在內，追求個人境界的圓滿，在外，入世救民，解民倒懸，此言，正和《孟子》盡心篇所言：達則兼濟天下。」
見他們在思考，方問道，「何為聖賢？在某看來，可以劃分為三個標準，立功，立言，立德，三不朽，達到三不朽，便可稱『聖賢』也。」
這話方問可不是瞎掰，瞎抄襲，而是有非常重要的科學依據的。
聽到方問這麼說，在場的人無不齊齊一愣。
好，儒學跟其他學說不太一樣的地方在於，儒學最大的追求是孜孜不倦，『人為何要生而為人』，這個哲學問題，即，他們最終的答案是，人要追求完美。
儒家給自己畫了一個大餅，一曰，『道』，一曰，『聖人』，簡單說，就是儒家想像中，一個完美無缺的人。
每個人，其實都有追求更好，乃至完美的這個心理。
儒家就是這樣孜孜不倦，並且付諸實踐，甚至誕生過符合這樣標準的『完美』的人。
先不說虛無的三不朽，只先回到這個抽象的「完美」里。
孔夫子講的是什麼呀？就是這個。
「朝聞道，夕死可矣。」——我對道的追求，痴迷到，只要我上午搞懂了，『道』是什麼，晚上我都死而無憾了！
「七十而從心所欲，不逾矩。」——，我七十歲的時候，達到了，由著我自己的心意去做事，但是，也全部在道德的框架內。
額，這個有一點點拗口。
簡單說，人有惰性，是吧，儒學就是反人性，跟自己不好的一面去進行搏殺，用意志力去規範自己。
譬如，我有惰性，我這個念頭一起來，我就逼迫自己。
【我，決不能誕生惰性這個念頭】！
甚至拿出了一種理論方法，什麼方法呢，叫「慎獨」，什麼意思？我一個人在家裡，四下無人，沒有一個人監督我，但是，我要假設旁邊有一個人在盯著我。
哪怕我只是心裡所想，我也要假設，有一個人在監督我的邪念！
我，不會因為四下無人，一個人在書房，我就蹺二郎腿，發呆，打遊戲，毫無形象，我依舊正襟危坐，跟惰性意志搏殺。
路邊，我看見一個清涼的女大學生路過，我心頭產生一絲好色，跟著看了兩眼。
心頭也會誕生一個『超我』意識，辱罵自己，監督自己，逼迫自己絕對不去做。
這就叫『慎獨』。
經過這樣反反覆覆，反反覆覆，慘無人道的自我意志力的搏殺，於是，最終達到了孔子描述的這句話——，我七十歲的時候，已經可以放鬆去做事，但是依舊不會有任何行為逾越了。
看懂了吧，這句話要這樣結合看，才能看懂，這是有很長的前提條件的。
這個前提條件就是，儒生們時時刻刻，痛苦的在與自己的負面念頭做搏殺。
而孔夫子認為，自己到七十歲的時候，不再需要那麼費力的自我與負面念頭搏殺，他看見美人，就會下意識的控制住邪念，與人交往，就會下意識的謙卑，尊重他人。
這種不刻意，也能不逾矩，才是孔夫子描述的。
古人的每句話看著很簡單，那都是要有足夠的思想境界，起碼了解他們在看什麼，才能看懂，什麼六十而耳順，這個境界就是電視劇《天道》里那種，『你不論說什麼，發表多麼愚蠢的見解，我都能站在更高精神層面，理解你，寬容你，知道你就只是那麼一個低層次的人』
耳順，就已經是一種大徹大悟的精神狀態了。
知天命也是一種，五十而知天命，所謂的知天命是說，不是說知道了自己的死期，命運，而是說，看透了社會的本質，好比，你要工作，因為什麼呀？
因為社會圈定了一個框架，告訴你，你要工作，才有酬勞。
番番設立了金番，殿堂，這都是什麼呀？
資本畫的一種概念大餅。
這種完全看透了社會是什麼，不再被社會編造的欲望圈所裹挾，可以從容的面對自己的一生，這個狀態，才叫知天命。
知天命，天，天道，命，本質。不是自己的本質，是天道的本質，也就是代指六道輪迴的本質。
四十不惑聽上去要弱一點，字面意義，四十歲的時候，已經想不到自己有什麼困惑解不開了。
四十不惑，自我完美。
五十知天命，對外界的認識也達到透徹。
六十耳順，認識到人跟人的境界就是有差距的，站在高維精神，俯視，憐憫，平靜的看待（天道里描述的丁元英，就是這個境界）
七十從心所欲，不逾矩，儒家的頂級狀態，非慎獨對抗下，自我也修成自然完美了。
但是！上述綜合起來，是什麼？
是，孔夫子沒有辦法正確的描述，到底什麼是『道』，到底什麼是圓滿的境界，他找不到詞語來描述，他只好描述自己的感受，就是不惑，知天命，耳順，不逾矩，這幾種狀態。
不懂的人走馬觀花一看，覺得這個好簡單，好像成功需要努力一樣，脫褲子放屁式，湊字數的描述。
其實不然，不經歷慎獨式自我訓練的人，怎麼可能看的懂「不逾矩」在描述個啥。
不違背法律嗎？
這還用描述？？
而且，世界上任何一句傳下來的話，絕大多數都沒有表面上那麼簡單，之所以覺得簡單，一是沒思考，二是境界達不到，體會不到那種玄而又玄的描述感。
不故弄玄虛，舉一個最最最簡單的例子，人盡皆知的。
「業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨」，但凡是個學生，這句話基本是校訓吧？
我們要努力，不要隨意。
荒，什麼叫荒？
荒廢；田裡長滿了草，這種叫『荒』，從0~1，不能用荒這個字，從10倒退到2，才能用荒這個字；荒於嬉，這是描述一種狀態，曾經境界有成的人，因為一段時間的隨意，感覺修為盡失那種狀態。
這句話提醒，你再修為有成，也要時刻緊繃。
而學校把這個給學生，當0~1去用，其實是語境不對的。
行成於思，毀於隨。行，行為，思，思考，這句話怎麼聯繫的？人的行為其實潛意識是受到思想的控制的，思想歪了，行為再認真也是歪的。
思考，深度的思考，就好像筆者整本書，都是出發於基礎材料，但得出的不同結論，這個行為叫深度思考。
韓愈強調的是「深度思考」的重要性。
毀於隨，隨，隨意的狀態，這又是什麼？又是在說慎獨，在強調時時刻刻保持慎獨的重要性。
所以，整句話連起來是什麼？
這是古代韓愈，闡明自己的『學習思想』，是一種給跟自己境界略差一點的同僚，儒生們看的，不是給小孩子看的。
這句話的境界非常非常非常的高，但是被當代，當成了『成功需要努力』的廢話文學了。