第103章 大辯經3
來吧，二番戰，勇敢方問，不怕困難！
沉吟一下，方問面不改色，反問道，「荀子教徒，韓非、李斯，皆法家，何也？」
「荀子論，『人性本惡』，而儒家論禮儀，需建立在人性本善論上。」對方問的詭辯，孔鮒眼眸都不抬一下，辯駁道，「韓非和李斯，正是學進去了『人性本惡』，所以才用嚴苛律法來管理，事實證明，嚴苛律法是錯的，由此可見，『人性本惡』論也是錯的。」
「韓非和李斯是學進去了，但荀子的『人性本惡』論不對，所以才帶歪了他們，並非學派無分界，方先生，曾為儒生，後背棄之，何也？」
孔鮒不卑不亢的問道。
好反駁！
孔鮒說完，大廳里整個都安靜了一下，這個孔鮒比夏黃公還要難纏，問法更加誅心。
他們才不管你方問如何位高權重呢。
這位拋棄了儒生身份的『帝師』，始終是他們心中的一根刺。
方問這非儒非法的身份，在兩邊都不討好。
好辦法！
孔鮒這說法，算是變相說清楚荀子為什麼教出兩個法家了，本以為用這個例子可以辯駁住這個孔鮒，事實上，儒法可以兼容的原因就在這。
儒家試圖用禮儀約束百姓，法家試圖用『嚴刑峻法』約束百姓，本質都是約束。
但出發點之所以背道而馳，就是因為孟子是「性本善」論！
而荀子是「性本惡論」！
本善的是不是要寬和對待？
本惡的是不是要嚴苛約束？
儒家的問題也在這，為什麼禮樂會崩壞？為什麼戰爭會越來越頻繁？因為人性非善非惡。
方問開始反駁了，「荀子的『人性本惡』論，立論在，人性倘若本善，惡從何來？儒家教化萬民，豈不是在越教越壞？」
「可見，人性本惡，乃是後天的教化在逐漸變好。」
「但是依在下說，人性非惡，非善。」
方問說道，大廳里，開始漸漸越發安靜，這些人只是一個個平心靜氣的看著方問，當然，一開始這些人當然是帶著極大的偏見和戒備心來見方問的。
他們也想搞清楚，究竟是什麼讓方問既放棄了儒家的身份，又不投靠入法家的陣營。
是小人，左右逢源嗎？
但方問今日此行過來，並不倨傲，仿佛只是和他們平心靜氣辯經來了，那就聽聽他能說什麼，辯經，儒生可最喜歡了，儒生最不怕辯經。
真理越辯越明嘛，這一點古人也是知曉的。
「倘若置一嬰兒於野外，成一茹毛飲血的野人，敢問，此野人，性善，或性惡？」方問看著他們，平心靜氣的問道。
「此野人，捕獵，飲水，交媾，皆是天性，哪一樣是善舉，哪一樣是惡舉？」
「無善也無惡，嬰兒就是空性，並無任何性。」
「社會財富有高低，爵位有誘惑，有理想有目標，於是誕生欲望，欲望滋生惡念。」
「律法擺在那，行使惡念，就有律法懲處，於是人漸漸安定。」
「禮儀教人知廉恥，於是人有善行。」
「故而，惡念起源於哪裡？荀子認為，人性本惡，天生就惡，孟子不能辯駁，無法辯駁倘若人性本善，難道儒家教育來教育去，把人教育壞了？」
「但孟子卻知道，人性本善應該是對的。」
「韓非和李斯走人性本惡路，故而嚴刑峻法！」
「但是，惡念起源於哪？起源於社會財富分配不均，起源於誘惑，人見絕色美人行於道旁，人有貪念，這是人性。」
「人性知道，不可以去碰，也不應該去強行占有，這個叫道德。」
「人性知道，強行占有，律法會給他嚴厲的懲處，這個叫律法，外在的約束。」
「而儒家認為，只要人的修養到位，就可以對美色目不斜視，有貪念，本質是因為自己修行不過關——，這其實反而暗合人性本惡論了，這不是自己打自己嘴巴嗎？」
「所以，問題在哪？」
「問題在於，絕色美人行於道旁，絕非尋常人可以占有，而是有權有勢之人可以占有，如此落差，才是貪念的起源。」
「貪念既起源於惡念，起源於修養不夠，更起源於社會財富的分配不均！」
「於是問題來了，儒家有本事讓天下財富均勻嗎？」
「怎麼不行……！」方問還沒說完，下面有人抗辯，「恢復井田制，如今的這一切，本來就是錯的！」
方問冷笑一聲，正眼都不看一眼，「誰在說話呢，水平這個臭，高士論道，俗人免開尊口。」
「地有薄肥，人有賢愚，人之勤懇，各有不同，怎麼天下平均？」
「孔夫子教徒三千人，賢者各有不同，難道是孔夫子偏心了？」
「士人千千萬，夫子們為何只有那幾個？你在否認他們的聰慧和才智高於他人嗎？」
「好了，俗語免開尊口，秦朝各地許多民生之事，本人顧不上管轄，過來辯經，不是為了聽此地淺陋之語的。」
一句話，大廳里的儒生紛紛回望，之前那個開口的滿臉通紅，低下頭去。
方問這話回的高明！
等於同時反駁了『人性本善』，又反駁了『人性本惡』，最終提出一個，人性最初既無善也無惡，並且，惡念的來源不止是教養不夠，而是天下財富分配不均。
天下財富分配不均，導致落差，落差導致不平心。
天下財富不均的問題不解決，只談道德，等於是空中樓閣，這話給所有人全乾沉默了，因為方問這會，隱約系統性回答了人性為什麼會崩壞，人性為什麼怎麼教導都教導不好的本質——，這是儒家始終想破頭也想不明白的問題。
【這天下怎麼了，怎麼就道德越來越敗壞了？】
答案是：財富落差越來越大了。
方問回答了。
於是，方問就孔鮒對自己的誅心之論，做了最終回復，「故而，在下以為，儒法皆錯，故而，在下非儒非法，這天下既不能沒有律法，只講禮樂也是可笑的。」
「但沒有禮樂也是不行的。」
儒法之爭，還可以用一個最最最最淳樸的辦法來解釋。
儒法之爭，可以說是「性本善」和「性本惡」的路線之爭。
因為兩個論點都是錯的，所以兩邊的路線也全是錯的。
那麼，拋棄掉錯誤的秦法，用新秦法，也就是寬和的秦法。
那麼，儒法是什麼？
這就太簡單了，來到了一個人盡皆知的領域了——，儒家就是道德體系，法家就是法律體系，一個社會，是可以沒有道德，還是可以沒有法律？
這總人盡皆知了吧。
小時候背爛了的口頭禪。
法律是道德的底線，而道德是法律的補充。
瞧一瞧，瞧一瞧，外儒內法是個什麼玩意？
就是這個玩意。
從古至今，一脈相傳，太陽底下沒有新鮮話。
這就是方問為什麼今天坐在這，準備爭取儒家。
但，儒家的問題，簡直堆積成山，目前這只是小問題。
沉吟一下，方問面不改色，反問道，「荀子教徒，韓非、李斯，皆法家，何也？」
「荀子論，『人性本惡』，而儒家論禮儀，需建立在人性本善論上。」對方問的詭辯，孔鮒眼眸都不抬一下，辯駁道，「韓非和李斯，正是學進去了『人性本惡』，所以才用嚴苛律法來管理，事實證明，嚴苛律法是錯的，由此可見，『人性本惡』論也是錯的。」
「韓非和李斯是學進去了，但荀子的『人性本惡』論不對，所以才帶歪了他們，並非學派無分界，方先生，曾為儒生，後背棄之，何也？」
孔鮒不卑不亢的問道。
好反駁！
孔鮒說完，大廳里整個都安靜了一下，這個孔鮒比夏黃公還要難纏，問法更加誅心。
他們才不管你方問如何位高權重呢。
這位拋棄了儒生身份的『帝師』，始終是他們心中的一根刺。
方問這非儒非法的身份，在兩邊都不討好。
好辦法！
孔鮒這說法，算是變相說清楚荀子為什麼教出兩個法家了，本以為用這個例子可以辯駁住這個孔鮒，事實上，儒法可以兼容的原因就在這。
儒家試圖用禮儀約束百姓，法家試圖用『嚴刑峻法』約束百姓，本質都是約束。
但出發點之所以背道而馳，就是因為孟子是「性本善」論！
而荀子是「性本惡論」！
本善的是不是要寬和對待？
本惡的是不是要嚴苛約束？
儒家的問題也在這，為什麼禮樂會崩壞？為什麼戰爭會越來越頻繁？因為人性非善非惡。
方問開始反駁了，「荀子的『人性本惡』論，立論在，人性倘若本善，惡從何來？儒家教化萬民，豈不是在越教越壞？」
「可見，人性本惡，乃是後天的教化在逐漸變好。」
「但是依在下說，人性非惡，非善。」
方問說道，大廳里，開始漸漸越發安靜，這些人只是一個個平心靜氣的看著方問，當然，一開始這些人當然是帶著極大的偏見和戒備心來見方問的。
他們也想搞清楚，究竟是什麼讓方問既放棄了儒家的身份，又不投靠入法家的陣營。
是小人，左右逢源嗎？
但方問今日此行過來，並不倨傲，仿佛只是和他們平心靜氣辯經來了，那就聽聽他能說什麼，辯經，儒生可最喜歡了，儒生最不怕辯經。
真理越辯越明嘛，這一點古人也是知曉的。
「倘若置一嬰兒於野外，成一茹毛飲血的野人，敢問，此野人，性善，或性惡？」方問看著他們，平心靜氣的問道。
「此野人，捕獵，飲水，交媾，皆是天性，哪一樣是善舉，哪一樣是惡舉？」
「無善也無惡，嬰兒就是空性，並無任何性。」
「社會財富有高低，爵位有誘惑，有理想有目標，於是誕生欲望，欲望滋生惡念。」
「律法擺在那，行使惡念，就有律法懲處，於是人漸漸安定。」
「禮儀教人知廉恥，於是人有善行。」
「故而，惡念起源於哪裡？荀子認為，人性本惡，天生就惡，孟子不能辯駁，無法辯駁倘若人性本善，難道儒家教育來教育去，把人教育壞了？」
「但孟子卻知道，人性本善應該是對的。」
「韓非和李斯走人性本惡路，故而嚴刑峻法！」
「但是，惡念起源於哪？起源於社會財富分配不均，起源於誘惑，人見絕色美人行於道旁，人有貪念，這是人性。」
「人性知道，不可以去碰，也不應該去強行占有，這個叫道德。」
「人性知道，強行占有，律法會給他嚴厲的懲處，這個叫律法，外在的約束。」
「而儒家認為，只要人的修養到位，就可以對美色目不斜視，有貪念，本質是因為自己修行不過關——，這其實反而暗合人性本惡論了，這不是自己打自己嘴巴嗎？」
「所以，問題在哪？」
「問題在於，絕色美人行於道旁，絕非尋常人可以占有，而是有權有勢之人可以占有，如此落差，才是貪念的起源。」
「貪念既起源於惡念，起源於修養不夠，更起源於社會財富的分配不均！」
「於是問題來了，儒家有本事讓天下財富均勻嗎？」
「怎麼不行……！」方問還沒說完，下面有人抗辯，「恢復井田制，如今的這一切，本來就是錯的！」
方問冷笑一聲，正眼都不看一眼，「誰在說話呢，水平這個臭，高士論道，俗人免開尊口。」
「地有薄肥，人有賢愚，人之勤懇，各有不同，怎麼天下平均？」
「孔夫子教徒三千人，賢者各有不同，難道是孔夫子偏心了？」
「士人千千萬，夫子們為何只有那幾個？你在否認他們的聰慧和才智高於他人嗎？」
「好了，俗語免開尊口，秦朝各地許多民生之事，本人顧不上管轄，過來辯經，不是為了聽此地淺陋之語的。」
一句話，大廳里的儒生紛紛回望，之前那個開口的滿臉通紅，低下頭去。
方問這話回的高明！
等於同時反駁了『人性本善』，又反駁了『人性本惡』，最終提出一個，人性最初既無善也無惡，並且，惡念的來源不止是教養不夠，而是天下財富分配不均。
天下財富分配不均，導致落差，落差導致不平心。
天下財富不均的問題不解決，只談道德，等於是空中樓閣，這話給所有人全乾沉默了，因為方問這會，隱約系統性回答了人性為什麼會崩壞，人性為什麼怎麼教導都教導不好的本質——，這是儒家始終想破頭也想不明白的問題。
【這天下怎麼了，怎麼就道德越來越敗壞了？】
答案是：財富落差越來越大了。
方問回答了。
於是，方問就孔鮒對自己的誅心之論，做了最終回復，「故而，在下以為，儒法皆錯，故而，在下非儒非法，這天下既不能沒有律法，只講禮樂也是可笑的。」
「但沒有禮樂也是不行的。」
儒法之爭，還可以用一個最最最最淳樸的辦法來解釋。
儒法之爭，可以說是「性本善」和「性本惡」的路線之爭。
因為兩個論點都是錯的，所以兩邊的路線也全是錯的。
那麼，拋棄掉錯誤的秦法，用新秦法，也就是寬和的秦法。
那麼，儒法是什麼？
這就太簡單了，來到了一個人盡皆知的領域了——，儒家就是道德體系，法家就是法律體系，一個社會，是可以沒有道德，還是可以沒有法律？
這總人盡皆知了吧。
小時候背爛了的口頭禪。
法律是道德的底線，而道德是法律的補充。
瞧一瞧，瞧一瞧，外儒內法是個什麼玩意？
就是這個玩意。
從古至今，一脈相傳，太陽底下沒有新鮮話。
這就是方問為什麼今天坐在這，準備爭取儒家。
但，儒家的問題，簡直堆積成山，目前這只是小問題。