第一百六十九章 結果
太宗沉默了很久，說，朕是天子，天下的人都聽朕的。可朕叫不醒他們。
玄奘說，陛下叫不醒他們，是因為他們不想醒。
他們不想醒，你叫一百遍也沒有用。
太宗沒有再說話。玄奘在大慈恩寺里譯經，譯了十九年，譯了七十五部，一千三百三十五卷。
他譯的最用心的是《成唯識論》，也創立了唯識宗。
那是唯識宗的根本論典，講的是「萬法唯識」。
你看到的世界，不是世界本身，是你的「識」變出來的。
你的眼識變出顏色，你的耳識變出聲音，你的鼻識變出氣味，你的舌識變出味道，你的身識變出觸覺，你的意識變出想法。
你以為是外面有一個世界，其實是你自己造了一個世界。
你造了它，你就住在裡面。住在自己造的房子裡，出不去。怎麼出去？
轉識成智。把識轉成智，你就出去了。
怎麼轉？
修行。
玄奘講這些的時候，聽的人不多。
不是因為他講得不好，是太難了。唯識宗的東西，像一團亂麻，你得一根一根地抽，抽錯了，就打成死結。
抽對了，整團麻就散了。
散了之後，什麼都沒有。什麼都沒有，就是有了。
創立律宗的道宣在終南山里住了很多年。
他研究戒律，研究來研究去，發現一個道理。戒律不是管你的，是幫你的。你以為戒律是繩子，把你捆住，不讓你動。
其實戒律是拐杖，你走不穩的時候，它撐你一下；你要摔跤的時候，它扶你一把。等你走穩了，你就不需要它了。
道宣把《四分律》研究透了，寫了三部書，《四分律行事鈔》《四分律羯磨疏》《四分律含注戒疏》，後人叫「南山三大部」。
他把戒律和中國的禮教結合起來，說持戒和守禮是一樣的，都是讓人做一個好人。
好人未必能成佛，可成佛的一定是好人。
就像你要去長安，你得先學會走路。不會走路，你永遠到不了長安。
道宣在終南山上蓋了一座小廟，叫淨業寺。
廟很小，只夠他一個人住。
他在廟裡每天打坐、誦經、抄寫戒律。
山下的人有時候上來，求他授戒。他給人授戒，不論貧富貴賤，來了就授。
有人問他，師父，你給人授戒，不怕授錯了人？
授錯了人，他拿著戒律去做壞事怎麼辦？
道宣說，戒律不是刀，你給了壞人一把刀，他拿去殺人，那是刀的錯還是你的錯？
那個人想了很久，沒有想出來。
道宣說，你不用想。你想的這個問題，就是你的戒律。你想明白了，你就持戒了；你想不明白，我給你授一百次戒也沒有用。
法藏寫《華嚴經》的時候，華嚴宗已經有了。
可他寫的和別人不一樣。
他寫「法界緣起」，說世界是一張網。網上的每一個結都和其他的結連著，你動一個結，所有的結都跟著動。
你以為你是你，我是我，他是他。其實你不是你，我不是我，他不是他。你是我，我是他，他是你。你幫了別人，就是幫了自己；你害了別人，就是害了自己。
因為你們是一張網上的結，你動，網就動；網動，你就動。
法藏在洛陽的佛授記寺里講華嚴，武則天派了人去聽。
聽的人回來告訴武則天，法藏講的不是佛經，是天地萬物的道理。
武則天說，天地萬物有什麼道理？聽的人說，天地萬物的道理就是，你和我，和那個砍柴的樵夫，和那個要飯的乞丐，是一樣的。
武則天沉默了很久。
她是一國之君，是天下最尊貴的人。她和那個要飯的乞丐是一樣的？
她想不通。想不通就不想了。
她是皇帝，她不需要想通。
她只需要坐在龍椅上，聽別人說話。聽完了，點頭，或者搖頭。
點頭的時候，法藏在講華嚴；搖頭的時候，法藏還在講華嚴。
他不管你是點頭還是搖頭，他只管講。
因為他是講給聽得懂的人聽的。聽不懂的人，點頭也沒有用；聽得懂的人，搖頭也沒有用。
創立禪宗的慧能在寶林寺里講法，不識字。
他不識字，可他講出來的話，比那些識字的人講得還好。
別人問他為什麼，他說，字是寫在紙上的，道理是寫在心裡的。你把道理寫在紙上，紙爛了，道理就沒了。你把道理寫在心裡，心在，道理就在。
他講《金剛經》，講「應無所住而生其心」。
什麼叫無所住？不住在好上，也不住在壞上；不住在得上，也不住在失上；不住在生上，也不住在死上。
你什麼都不住，你的心就自由了。自由了，你就看見自己了。看見自己了，你就看見佛了。
你什麼都不住，你的心就自由了。自由了，你就看見自己了。看見自己了，你就看見佛了。
慧能的弟子把他的講法記下來，編成一本書，叫《壇經》。
這是唯一一部被稱為「經」的漢人著作。
有人說，慧能是禪宗的六祖，是達摩傳下來的。
慧能說，達摩是誰？我不知道。我只知道，我的師父是弘忍。弘忍教了我什麼？他教了我，我本來就有佛性。
我本來就有，他告訴我，我就知道了。
就像你口袋裡有一枚銅錢，你不知道，別人告訴你，你就知道了。你知道了，它就還是你的。
你不知道，它也還是你的。只是你不知道。
不知道，你就以為你沒有。你以為你沒有，你就真的沒有了。不是沒有了，是你以為沒有了。
淨土宗的慧遠在廬山結社念佛的時候，用的不是慧能的法子。慧能的法子是靠自己，慧遠的法子是靠佛。
你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽見了。聽見了，他就會來接你。接你去西方極樂世界，那裡沒有苦，只有樂。
你去了那裡，繼續修行，修到成佛。
慧遠在廬山上找了一百二十三個人，一起念佛。他們念「南無阿彌陀佛」，念得一心不亂，念到心裡只有佛號，沒有別的。
念到死的時候，阿彌陀佛就來了，帶著蓮花，接你走。慧遠自己就是念佛往生的。
他死的時候，看見阿彌陀佛來了，看見蓮花來了，看見西方三聖來了。
他笑了笑，閉上眼睛，走了。
玄奘說，陛下叫不醒他們，是因為他們不想醒。
他們不想醒，你叫一百遍也沒有用。
太宗沒有再說話。玄奘在大慈恩寺里譯經，譯了十九年，譯了七十五部，一千三百三十五卷。
他譯的最用心的是《成唯識論》，也創立了唯識宗。
那是唯識宗的根本論典，講的是「萬法唯識」。
你看到的世界，不是世界本身，是你的「識」變出來的。
你的眼識變出顏色，你的耳識變出聲音，你的鼻識變出氣味，你的舌識變出味道，你的身識變出觸覺，你的意識變出想法。
你以為是外面有一個世界，其實是你自己造了一個世界。
你造了它，你就住在裡面。住在自己造的房子裡，出不去。怎麼出去？
轉識成智。把識轉成智，你就出去了。
怎麼轉？
修行。
玄奘講這些的時候，聽的人不多。
不是因為他講得不好，是太難了。唯識宗的東西，像一團亂麻，你得一根一根地抽，抽錯了，就打成死結。
抽對了，整團麻就散了。
散了之後，什麼都沒有。什麼都沒有，就是有了。
創立律宗的道宣在終南山里住了很多年。
他研究戒律，研究來研究去，發現一個道理。戒律不是管你的，是幫你的。你以為戒律是繩子，把你捆住，不讓你動。
其實戒律是拐杖，你走不穩的時候，它撐你一下；你要摔跤的時候，它扶你一把。等你走穩了，你就不需要它了。
道宣把《四分律》研究透了，寫了三部書，《四分律行事鈔》《四分律羯磨疏》《四分律含注戒疏》，後人叫「南山三大部」。
他把戒律和中國的禮教結合起來，說持戒和守禮是一樣的，都是讓人做一個好人。
好人未必能成佛，可成佛的一定是好人。
就像你要去長安，你得先學會走路。不會走路，你永遠到不了長安。
道宣在終南山上蓋了一座小廟，叫淨業寺。
廟很小，只夠他一個人住。
他在廟裡每天打坐、誦經、抄寫戒律。
山下的人有時候上來，求他授戒。他給人授戒，不論貧富貴賤，來了就授。
有人問他，師父，你給人授戒，不怕授錯了人？
授錯了人，他拿著戒律去做壞事怎麼辦？
道宣說，戒律不是刀，你給了壞人一把刀，他拿去殺人，那是刀的錯還是你的錯？
那個人想了很久，沒有想出來。
道宣說，你不用想。你想的這個問題，就是你的戒律。你想明白了，你就持戒了；你想不明白，我給你授一百次戒也沒有用。
法藏寫《華嚴經》的時候，華嚴宗已經有了。
可他寫的和別人不一樣。
他寫「法界緣起」，說世界是一張網。網上的每一個結都和其他的結連著，你動一個結，所有的結都跟著動。
你以為你是你，我是我，他是他。其實你不是你，我不是我，他不是他。你是我，我是他，他是你。你幫了別人，就是幫了自己；你害了別人，就是害了自己。
因為你們是一張網上的結，你動，網就動；網動，你就動。
法藏在洛陽的佛授記寺里講華嚴，武則天派了人去聽。
聽的人回來告訴武則天，法藏講的不是佛經，是天地萬物的道理。
武則天說，天地萬物有什麼道理？聽的人說，天地萬物的道理就是，你和我，和那個砍柴的樵夫，和那個要飯的乞丐，是一樣的。
武則天沉默了很久。
她是一國之君，是天下最尊貴的人。她和那個要飯的乞丐是一樣的？
她想不通。想不通就不想了。
她是皇帝，她不需要想通。
她只需要坐在龍椅上，聽別人說話。聽完了，點頭，或者搖頭。
點頭的時候，法藏在講華嚴；搖頭的時候，法藏還在講華嚴。
他不管你是點頭還是搖頭，他只管講。
因為他是講給聽得懂的人聽的。聽不懂的人，點頭也沒有用；聽得懂的人，搖頭也沒有用。
創立禪宗的慧能在寶林寺里講法，不識字。
他不識字，可他講出來的話，比那些識字的人講得還好。
別人問他為什麼，他說，字是寫在紙上的，道理是寫在心裡的。你把道理寫在紙上，紙爛了，道理就沒了。你把道理寫在心裡，心在，道理就在。
他講《金剛經》，講「應無所住而生其心」。
什麼叫無所住？不住在好上，也不住在壞上；不住在得上，也不住在失上；不住在生上，也不住在死上。
你什麼都不住，你的心就自由了。自由了，你就看見自己了。看見自己了，你就看見佛了。
你什麼都不住，你的心就自由了。自由了，你就看見自己了。看見自己了，你就看見佛了。
慧能的弟子把他的講法記下來，編成一本書，叫《壇經》。
這是唯一一部被稱為「經」的漢人著作。
有人說，慧能是禪宗的六祖，是達摩傳下來的。
慧能說，達摩是誰？我不知道。我只知道，我的師父是弘忍。弘忍教了我什麼？他教了我，我本來就有佛性。
我本來就有，他告訴我，我就知道了。
就像你口袋裡有一枚銅錢，你不知道，別人告訴你，你就知道了。你知道了，它就還是你的。
你不知道，它也還是你的。只是你不知道。
不知道，你就以為你沒有。你以為你沒有，你就真的沒有了。不是沒有了，是你以為沒有了。
淨土宗的慧遠在廬山結社念佛的時候，用的不是慧能的法子。慧能的法子是靠自己，慧遠的法子是靠佛。
你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽見了。聽見了，他就會來接你。接你去西方極樂世界，那裡沒有苦，只有樂。
你去了那裡，繼續修行，修到成佛。
慧遠在廬山上找了一百二十三個人，一起念佛。他們念「南無阿彌陀佛」，念得一心不亂，念到心裡只有佛號，沒有別的。
念到死的時候，阿彌陀佛就來了，帶著蓮花，接你走。慧遠自己就是念佛往生的。
他死的時候，看見阿彌陀佛來了，看見蓮花來了，看見西方三聖來了。
他笑了笑，閉上眼睛，走了。