第一百六十八章 開花
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（後面比較水，不建議ding，只是沒有想好接下來新書寫什麼，隨便瞎寫。）
喬的理論傳到中原的時候，人們並不覺得它新鮮。
中原的人有自己的道理，老子的道，莊子的逍遙，周易的陰陽，這些道理已經在他們的骨頭裡長了幾百年，長成了血肉，長成了呼吸，長成了看世界的那雙眼睛。
他們看佛經，看到「空」字，想起老子的「無」；看到「菩提」二字，想起莊子的「道」。
不是他們看不懂佛經，是他們只能用自己會的語言去理解不會的東西。
就像一個人只會說自己的母語，你給他一本外文書，他翻開來，看見的每一個字都是母語。
他以為他讀懂了，其實他讀的是他自己。
支謙是這樣讀的，竺法護是這樣讀的，竺道潛也是這樣讀的。
他們坐在洛陽的寺廟裡，翻開梵文的經卷，一個梵文一個梵文地譯成漢文，譯到「?ūnyatā」的時候，停下來，想了想，寫了一個「無」字。不是「空」，是「無」。
無是道家的無，是天地之始的無，是「無名天地之始」的無。
他們覺得這樣譯是對的。
釋迦牟尼說的空，不就是老子的無嗎？
不是。
可那時候沒有人知道不是。知道不是的人，要等很多年以後才來。
慧遠在廬山上結社念佛的時候，手裡拿著一本《老子》，翻來覆去地看。
他不是想看《老子》，是想知道佛和道到底是不是一回事。
他看了很久，看到窗紙發白，看到蠟燭燃盡，看到山下的霧散了又聚，聚了又散。
他把《老子》合上，放在案頭，拿起另一本經書，繼續看。
他沒有找到答案。可他覺得答案不重要。
重要的是你在找。你在找，你就離它近一點；你不找，它離你多遠你都不知道。
鳩摩羅什來的時候，長安城裡已經有很多人在講佛經了。
六家七宗，各說各的，有人說佛是「本無」，有人說佛是「即色」，有人說佛是「心無」。
他們吵來吵去，誰也說服不了誰。
鳩摩羅什坐在逍遙園裡，聽著那些爭論，不說話。他的弟子僧肇在旁邊急得不行，問他：「師父，您為什麼不說話？」
鳩摩羅什說：「話是說給聽得懂的人聽的。聽不懂的人，你說了他也聽不懂。」
僧肇說：「那誰聽得懂？」
鳩摩羅什看了他一眼，沒有說話。
僧肇懂了。他回去之後，把自己關在屋裡，把鳩摩羅什譯的《中論》《百論》《十二門論》翻來覆去地看，看到第三遍的時候，他忽然明白了。不是明白了佛經在說什麼，是明白了佛經沒在說什麼。
佛經沒在說什麼？
沒在說那些六家七宗說來說去的東西。那些東西是影子，是手指，是渡河的筏子。
你盯著影子看，就看不見月亮；你盯著手指看，就看不見月亮指的方向；你過了河還背著筏子，你就走不了路。
他把這些寫成文章，取名《肇論》。
文章傳出去，六家七宗的人看了，有的點頭，有的搖頭，有的不說話。
點頭的人知道自己以前錯了，搖頭的人不知道自己以前錯了，不說話的人，心裡已經明白了。
創立天台山的智顗是個奇怪的人。
他講《法華經》，不講經文的字面意思，講經文背後的意思。他說佛經不是寫給你看的，是寫給你想的。
你看了，想了，想通了，經文就不用看了。就像你過了河，就不需要筏子了。
他講「一佛乘」，說佛只有一條路，不是三條路，不是五條路，是一條路。
這條路不分貧富貴賤，不分聰明愚笨，誰都能走。
走不走得完，看你自己。走得完的，成佛；走不完的，下一輩子接著走。
總有一輩子能走完。
他創立了
智顗在天台山國清寺講經的時候，山下有個樵夫路過，聽見了，站在門外聽了一會兒，放下柴擔，走進來，坐在最後面，聽了一整天。
天黑了，智顗講完了，樵夫站起來，朝他鞠了一躬，走了。第二天，樵夫又來了。第三天又來了。第四天他沒來，第五天也沒來。
有人問智顗，那個樵夫怎麼不來了？智顗說，他走了。去哪裡了？不知道。走他自己的路了。
每個人的路都不一樣。
他聽了三天，聽懂了，就走了。
有的人聽了一輩子，也沒聽懂。不是他笨，是他的路還沒到。
創立三論宗的吉藏在長安講三論的時候，喜歡說「八不」。
不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。
八個「不」，把所有的「是」都否定了。
你以為佛經說的是這個，他說不是；你以為佛經說的是那個，他說也不是。你以為佛經什麼都不說，他說也不是。
你急了，問他到底是什麼。他笑了，說，你問的這個「什麼」，就是你要放下的那個東西。
你不放下它，你永遠看不到它。
吉藏講經的地方叫嘉祥寺，所以人家叫他嘉祥大師。
他在嘉祥寺里住了很多年，來來往往的人很多，有的住了幾天就走了，有的住了幾年也走了。
有一個小沙彌，從南方來的，家裡窮，不識字，在寺里掃了三年地。三年之後，他忽然不掃了，把掃帚往牆上一靠，走到吉藏面前，磕了三個頭，走了。
吉藏看著他的背影，對身邊的人說，這個孩子，比我強。
他掃了三年地，把心裡的灰塵掃乾淨了。
我講了這麼多年，心裡的灰塵還沒掃乾淨呢。
玄奘西行的時候，大宋的皇帝是太宗。
太宗不太信佛，可他信玄奘。玄奘走了十七年，走了五萬里路，帶回六百五十七部梵文經書。
太宗在洛陽宮接見他，問他，你走了這麼遠，見到了什麼？玄奘說，見到了佛待過的地方。
太宗又問，佛是什麼？
玄奘說，佛是覺者。
覺者是什麼？是醒過來的人。
我們都睡著了，在做夢。夢裡有苦有樂，有得有失，有生有死。醒過來的人知道那是夢，可他不叫醒我們。
他只是在旁邊等著，等我們自己醒。
（後面比較水，不建議ding，只是沒有想好接下來新書寫什麼，隨便瞎寫。）
喬的理論傳到中原的時候，人們並不覺得它新鮮。
中原的人有自己的道理，老子的道，莊子的逍遙，周易的陰陽，這些道理已經在他們的骨頭裡長了幾百年，長成了血肉，長成了呼吸，長成了看世界的那雙眼睛。
他們看佛經，看到「空」字，想起老子的「無」；看到「菩提」二字，想起莊子的「道」。
不是他們看不懂佛經，是他們只能用自己會的語言去理解不會的東西。
就像一個人只會說自己的母語，你給他一本外文書，他翻開來，看見的每一個字都是母語。
他以為他讀懂了，其實他讀的是他自己。
支謙是這樣讀的，竺法護是這樣讀的，竺道潛也是這樣讀的。
他們坐在洛陽的寺廟裡，翻開梵文的經卷，一個梵文一個梵文地譯成漢文，譯到「?ūnyatā」的時候，停下來，想了想，寫了一個「無」字。不是「空」，是「無」。
無是道家的無，是天地之始的無，是「無名天地之始」的無。
他們覺得這樣譯是對的。
釋迦牟尼說的空，不就是老子的無嗎？
不是。
可那時候沒有人知道不是。知道不是的人，要等很多年以後才來。
慧遠在廬山上結社念佛的時候，手裡拿著一本《老子》，翻來覆去地看。
他不是想看《老子》，是想知道佛和道到底是不是一回事。
他看了很久，看到窗紙發白，看到蠟燭燃盡，看到山下的霧散了又聚，聚了又散。
他把《老子》合上，放在案頭，拿起另一本經書，繼續看。
他沒有找到答案。可他覺得答案不重要。
重要的是你在找。你在找，你就離它近一點；你不找，它離你多遠你都不知道。
鳩摩羅什來的時候，長安城裡已經有很多人在講佛經了。
六家七宗，各說各的，有人說佛是「本無」，有人說佛是「即色」，有人說佛是「心無」。
他們吵來吵去，誰也說服不了誰。
鳩摩羅什坐在逍遙園裡，聽著那些爭論，不說話。他的弟子僧肇在旁邊急得不行，問他：「師父，您為什麼不說話？」
鳩摩羅什說：「話是說給聽得懂的人聽的。聽不懂的人，你說了他也聽不懂。」
僧肇說：「那誰聽得懂？」
鳩摩羅什看了他一眼，沒有說話。
僧肇懂了。他回去之後，把自己關在屋裡，把鳩摩羅什譯的《中論》《百論》《十二門論》翻來覆去地看，看到第三遍的時候，他忽然明白了。不是明白了佛經在說什麼，是明白了佛經沒在說什麼。
佛經沒在說什麼？
沒在說那些六家七宗說來說去的東西。那些東西是影子，是手指，是渡河的筏子。
你盯著影子看，就看不見月亮；你盯著手指看，就看不見月亮指的方向；你過了河還背著筏子，你就走不了路。
他把這些寫成文章，取名《肇論》。
文章傳出去，六家七宗的人看了，有的點頭，有的搖頭，有的不說話。
點頭的人知道自己以前錯了，搖頭的人不知道自己以前錯了，不說話的人，心裡已經明白了。
創立天台山的智顗是個奇怪的人。
他講《法華經》，不講經文的字面意思，講經文背後的意思。他說佛經不是寫給你看的，是寫給你想的。
你看了，想了，想通了，經文就不用看了。就像你過了河，就不需要筏子了。
他講「一佛乘」，說佛只有一條路，不是三條路，不是五條路，是一條路。
這條路不分貧富貴賤，不分聰明愚笨，誰都能走。
走不走得完，看你自己。走得完的，成佛；走不完的，下一輩子接著走。
總有一輩子能走完。
他創立了
智顗在天台山國清寺講經的時候，山下有個樵夫路過，聽見了，站在門外聽了一會兒，放下柴擔，走進來，坐在最後面，聽了一整天。
天黑了，智顗講完了，樵夫站起來，朝他鞠了一躬，走了。第二天，樵夫又來了。第三天又來了。第四天他沒來，第五天也沒來。
有人問智顗，那個樵夫怎麼不來了？智顗說，他走了。去哪裡了？不知道。走他自己的路了。
每個人的路都不一樣。
他聽了三天，聽懂了，就走了。
有的人聽了一輩子，也沒聽懂。不是他笨，是他的路還沒到。
創立三論宗的吉藏在長安講三論的時候，喜歡說「八不」。
不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。
八個「不」，把所有的「是」都否定了。
你以為佛經說的是這個，他說不是；你以為佛經說的是那個，他說也不是。你以為佛經什麼都不說，他說也不是。
你急了，問他到底是什麼。他笑了，說，你問的這個「什麼」，就是你要放下的那個東西。
你不放下它，你永遠看不到它。
吉藏講經的地方叫嘉祥寺，所以人家叫他嘉祥大師。
他在嘉祥寺里住了很多年，來來往往的人很多，有的住了幾天就走了，有的住了幾年也走了。
有一個小沙彌，從南方來的，家裡窮，不識字，在寺里掃了三年地。三年之後，他忽然不掃了，把掃帚往牆上一靠，走到吉藏面前，磕了三個頭，走了。
吉藏看著他的背影，對身邊的人說，這個孩子，比我強。
他掃了三年地，把心裡的灰塵掃乾淨了。
我講了這麼多年，心裡的灰塵還沒掃乾淨呢。
玄奘西行的時候，大宋的皇帝是太宗。
太宗不太信佛，可他信玄奘。玄奘走了十七年，走了五萬里路，帶回六百五十七部梵文經書。
太宗在洛陽宮接見他，問他，你走了這麼遠，見到了什麼？玄奘說，見到了佛待過的地方。
太宗又問，佛是什麼？
玄奘說，佛是覺者。
覺者是什麼？是醒過來的人。
我們都睡著了，在做夢。夢裡有苦有樂，有得有失，有生有死。醒過來的人知道那是夢，可他不叫醒我們。
他只是在旁邊等著，等我們自己醒。