第904章 道統才是國家的魂？
朱瑞璋點了點頭，又問：「家裡有人餓死過的，再舉舉手。」
舉手的人少了些，但還是有不少。
有的人放下了，有的人手舉得更低了，臉上露出了難過的神色。
「你們看。」
朱瑞璋的聲音響了起來，帶著幾分沉重，「這麼多人挨過餓，這麼多人家裡死過人。
本王跟陛下，當年也挨過餓，爹娘、大哥，都是病餓而死的。」
台下一片寂靜，沒人說話。
大家都知道，皇帝和秦王出身貧寒，家裡人都死在了災荒里，這不是秘密。
朱瑞璋看向方孝孺，語氣平緩：「方先生，你剛才講了很多道，很多理。
本王問你，當百姓餓得連樹皮都吃不上，易子而食的時候，
你跟他們講仁義道德，講禮義廉恥，他們聽得進去嗎？能當飯吃嗎？」
方孝孺眉頭一皺：「王爺此言差矣。
正因百姓困苦，才更要講教化，明禮義。
不然人人為了一口吃的燒殺搶掠，天下豈不是更亂？」
「教化？」
朱瑞璋嗤笑一聲，「飯都吃不上，拿什麼教化？
管子曰：倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。
這話你總聽過吧？人得先活下去，才能講道德。
連活下去都難，誰跟你講禮義廉恥？」
「你說新學是逐利，是忘義。
那本王問你，新學教水利，修好河堤，洪水不泛濫，百姓的田地不被淹，能多打糧食，能吃飽飯，這是利還是義？」
「新學教算學，讓官員能算明白帳目，不被胥吏糊弄，
貪官沒法貪墨朝廷的銀子，錢糧都能用在百姓身上，這是利還是義？」
「新學教軍械，造出更好的火炮鎧甲，邊關將士能打勝仗，
北元不敢南下，百姓不用被搶掠，不用家破人亡，這是利還是義？」
「在本王看來，讓百姓吃飽飯，穿暖衣，過上安穩日子，就是最大的義，就是最實在的王道。
天天把仁義道德掛在嘴邊，卻看著百姓挨餓、受災、被殺，
什麼實事都不干，那才是假仁假義，那才是忘了儒家的根本！」
朱瑞璋的聲音不高，卻字字落在人心上。
台下的百姓們聽得鼻子發酸，不少人都紅了眼眶。
他們都是苦過來的，最懂餓肚子的滋味，最懂洪水來了、韃子來了的恐懼。
秦王說的這些，都是他們實實在在經歷過的。
「王爺說得對！」
「吃飽飯才是硬道理！」
「光講大道理有啥用？能當飯吃嗎？」
台下響起了此起彼伏的附和聲，大多都是普通百姓。
方孝孺臉色微微一變，立刻反駁：
「王爺偷換概念！儒家從來沒說過不讓百姓吃飽飯，只是說不能以利為先，要以義為本。
仁政自然要讓百姓安居樂業，但根本在於教化，在於正人心，不是靠技藝。
堯舜禹三代，沒什麼格物化學，照樣天下太平，靠的是什麼？靠的是道德教化，靠的是堯舜之德！」
「堯舜禹？」
朱瑞璋笑了，「方先生，大禹治水，你忘了？
大禹要是不懂水利，不會修河道，不會築堤壩，
光靠道德教化，能治得了洪水？能讓百姓安居樂業？大禹治水，靠的就是水利技藝，就是實幹。
照你這麼說，大禹也是重器輕道了？」
「還有，神農嘗百草，教民耕種，這是農事技藝；黃帝造舟車，建房屋，這是工匠技藝。
這些都是聖賢做的事。
聖賢都看重技藝，都教百姓謀生的本事，怎麼到了你嘴裡，技藝就成了奇技淫巧，就成了末流了？」
「孔聖人教六藝，禮、樂、射、御、書、數，算數就是其中之一。
聖人都覺得君子該學算數，怎麼到了你這裡，學算數就是逐利小人了？
難道孔聖人教弟子六藝，也是教他們逐利忘義？」
一連串的反問，問得方孝孺臉色發白。
他想反駁，可這些都是聖賢事跡，都是經書里寫的，他沒法否定。
他定了定神，開口道：「王爺強詞奪理！聖人教技藝，是為了輔助修身，是末，不是本。
大禹治水，是行仁政的手段，不是根本。
根本在於大禹的仁德，而不是治水的本事。」
「沒有治水的本事，光有仁德，洪水能自己退嗎？」
朱瑞璋立刻追問，「百姓還不是照樣被淹死？仁德是心，本事是手。
光有心，沒有手，什麼事都幹不成。
你說仁德是根本，可沒有本事的仁德，就是沒用的空話，救不了百姓，也治不了天下。」
「本王從來沒說過道德不重要。
新學裡，每天都有半個時辰學儒家經典，學禮義廉恥，學朝廷法度。
本王的意思是，道德要有，本事也要有。
不能光講道德沒本事，成了個只會說空話的廢物。」
「就好比一個大夫，心腸再好，品德再高尚，可不會看病，不會抓藥，
病人找他看病，他只會跟病人講大道理，病人能好嗎？
這樣的大夫，品德再好，有什麼用？」
「當官也是一樣，你品德再高尚，再清廉，
可洪水來了你不會修堤，錢糧來了你不會算帳，百姓鬧災你不會賑災，
只會對著百姓念經書，那百姓要你何用？這樣的官，再清廉，也是庸官，也會害死人。」
台下百姓哄然叫好，這話太實在了。
他們見過不少官，滿嘴之乎者也，真遇上事了啥也不會，最後倒霉的還是老百姓。
「對！庸官比貪官還氣人！」
「光清廉不辦事，有啥用？」
方孝孺聽得眉頭緊鎖，他知道，再這麼辯下去，自己要吃虧。
秦王總拿百姓的實際日子說事，老百姓肯定向著他。
得把話題拉回道統和人心上來，這才是自己的主場。
他深吸一口氣，朗聲道：「王爺所言，看似有理，實則只看眼前，不顧長遠。
新學之害，不在一時，而在萬世。」
「王爺以為，讓百姓吃飽飯就夠了？人之所以為人，是因為懂禮義，知廉恥，不是因為會幹活。
要是人人都只想著吃飽飯，只想著賺錢，和禽獸有什麼區別？」
「新學推行十年二十年，天下士子都覺得學技藝能當官、能發財，
誰還願意苦讀聖賢書？誰還願意鑽研道德義理？道統無人傳承，人心日益敗壞，人人都變成唯利是圖的小人，
就算糧食再多，軍械再精，國家也沒有了魂，遲早要亂！」
「王爺想想，秦朝的時候，軍械精良，律法嚴苛，糧食也多，為什麼二世而亡？
就是因為不行仁政，不講教化，只講功利，只講法術。
前車之鑑，就在眼前，王爺怎麼還要重蹈覆轍？」
這話一說，台下的儒生們又精神了，紛紛點頭。
「對！秦朝就是例子！只講功利不行！」
「道統才是國家的魂！」
舉手的人少了些，但還是有不少。
有的人放下了，有的人手舉得更低了，臉上露出了難過的神色。
「你們看。」
朱瑞璋的聲音響了起來，帶著幾分沉重，「這麼多人挨過餓，這麼多人家裡死過人。
本王跟陛下，當年也挨過餓，爹娘、大哥，都是病餓而死的。」
台下一片寂靜，沒人說話。
大家都知道，皇帝和秦王出身貧寒，家裡人都死在了災荒里，這不是秘密。
朱瑞璋看向方孝孺，語氣平緩：「方先生，你剛才講了很多道，很多理。
本王問你，當百姓餓得連樹皮都吃不上，易子而食的時候，
你跟他們講仁義道德，講禮義廉恥，他們聽得進去嗎？能當飯吃嗎？」
方孝孺眉頭一皺：「王爺此言差矣。
正因百姓困苦，才更要講教化，明禮義。
不然人人為了一口吃的燒殺搶掠，天下豈不是更亂？」
「教化？」
朱瑞璋嗤笑一聲，「飯都吃不上，拿什麼教化？
管子曰：倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。
這話你總聽過吧？人得先活下去，才能講道德。
連活下去都難，誰跟你講禮義廉恥？」
「你說新學是逐利，是忘義。
那本王問你，新學教水利，修好河堤，洪水不泛濫，百姓的田地不被淹，能多打糧食，能吃飽飯，這是利還是義？」
「新學教算學，讓官員能算明白帳目，不被胥吏糊弄，
貪官沒法貪墨朝廷的銀子，錢糧都能用在百姓身上，這是利還是義？」
「新學教軍械，造出更好的火炮鎧甲，邊關將士能打勝仗，
北元不敢南下，百姓不用被搶掠，不用家破人亡，這是利還是義？」
「在本王看來，讓百姓吃飽飯，穿暖衣，過上安穩日子，就是最大的義，就是最實在的王道。
天天把仁義道德掛在嘴邊，卻看著百姓挨餓、受災、被殺，
什麼實事都不干，那才是假仁假義，那才是忘了儒家的根本！」
朱瑞璋的聲音不高，卻字字落在人心上。
台下的百姓們聽得鼻子發酸，不少人都紅了眼眶。
他們都是苦過來的，最懂餓肚子的滋味，最懂洪水來了、韃子來了的恐懼。
秦王說的這些，都是他們實實在在經歷過的。
「王爺說得對！」
「吃飽飯才是硬道理！」
「光講大道理有啥用？能當飯吃嗎？」
台下響起了此起彼伏的附和聲，大多都是普通百姓。
方孝孺臉色微微一變，立刻反駁：
「王爺偷換概念！儒家從來沒說過不讓百姓吃飽飯，只是說不能以利為先，要以義為本。
仁政自然要讓百姓安居樂業，但根本在於教化，在於正人心，不是靠技藝。
堯舜禹三代，沒什麼格物化學，照樣天下太平，靠的是什麼？靠的是道德教化，靠的是堯舜之德！」
「堯舜禹？」
朱瑞璋笑了，「方先生，大禹治水，你忘了？
大禹要是不懂水利，不會修河道，不會築堤壩，
光靠道德教化，能治得了洪水？能讓百姓安居樂業？大禹治水，靠的就是水利技藝，就是實幹。
照你這麼說，大禹也是重器輕道了？」
「還有，神農嘗百草，教民耕種，這是農事技藝；黃帝造舟車，建房屋，這是工匠技藝。
這些都是聖賢做的事。
聖賢都看重技藝，都教百姓謀生的本事，怎麼到了你嘴裡，技藝就成了奇技淫巧，就成了末流了？」
「孔聖人教六藝，禮、樂、射、御、書、數，算數就是其中之一。
聖人都覺得君子該學算數，怎麼到了你這裡，學算數就是逐利小人了？
難道孔聖人教弟子六藝，也是教他們逐利忘義？」
一連串的反問，問得方孝孺臉色發白。
他想反駁，可這些都是聖賢事跡，都是經書里寫的，他沒法否定。
他定了定神，開口道：「王爺強詞奪理！聖人教技藝，是為了輔助修身，是末，不是本。
大禹治水，是行仁政的手段，不是根本。
根本在於大禹的仁德，而不是治水的本事。」
「沒有治水的本事，光有仁德，洪水能自己退嗎？」
朱瑞璋立刻追問，「百姓還不是照樣被淹死？仁德是心，本事是手。
光有心，沒有手，什麼事都幹不成。
你說仁德是根本，可沒有本事的仁德，就是沒用的空話，救不了百姓，也治不了天下。」
「本王從來沒說過道德不重要。
新學裡，每天都有半個時辰學儒家經典，學禮義廉恥，學朝廷法度。
本王的意思是，道德要有，本事也要有。
不能光講道德沒本事，成了個只會說空話的廢物。」
「就好比一個大夫，心腸再好，品德再高尚，可不會看病，不會抓藥，
病人找他看病，他只會跟病人講大道理，病人能好嗎？
這樣的大夫，品德再好，有什麼用？」
「當官也是一樣，你品德再高尚，再清廉，
可洪水來了你不會修堤，錢糧來了你不會算帳，百姓鬧災你不會賑災，
只會對著百姓念經書，那百姓要你何用？這樣的官，再清廉，也是庸官，也會害死人。」
台下百姓哄然叫好，這話太實在了。
他們見過不少官，滿嘴之乎者也，真遇上事了啥也不會，最後倒霉的還是老百姓。
「對！庸官比貪官還氣人！」
「光清廉不辦事，有啥用？」
方孝孺聽得眉頭緊鎖，他知道，再這麼辯下去，自己要吃虧。
秦王總拿百姓的實際日子說事，老百姓肯定向著他。
得把話題拉回道統和人心上來，這才是自己的主場。
他深吸一口氣，朗聲道：「王爺所言，看似有理，實則只看眼前，不顧長遠。
新學之害，不在一時，而在萬世。」
「王爺以為，讓百姓吃飽飯就夠了？人之所以為人，是因為懂禮義，知廉恥，不是因為會幹活。
要是人人都只想著吃飽飯，只想著賺錢，和禽獸有什麼區別？」
「新學推行十年二十年，天下士子都覺得學技藝能當官、能發財，
誰還願意苦讀聖賢書？誰還願意鑽研道德義理？道統無人傳承，人心日益敗壞，人人都變成唯利是圖的小人，
就算糧食再多，軍械再精，國家也沒有了魂，遲早要亂！」
「王爺想想，秦朝的時候，軍械精良，律法嚴苛，糧食也多，為什麼二世而亡？
就是因為不行仁政，不講教化，只講功利，只講法術。
前車之鑑，就在眼前，王爺怎麼還要重蹈覆轍？」
這話一說，台下的儒生們又精神了，紛紛點頭。
「對！秦朝就是例子！只講功利不行！」
「道統才是國家的魂！」