第172章 赫勒敦學派
第172章 赫勒敦學派
「這樣啊。我看你希臘語說的挺流利的，原來是老熟人。」太后點點頭。
「我的啟蒙老師曾經是塞維亞的居民，同樣是逃難到突尼西亞的。」穆罕默德說起了自己的師承：「我們這群人，學習伊本·路西德的學說，研究亞里士多德的著作，所以對希臘語也算熟悉了。」
「另外我也懂一些拉丁語，因為我們經常和羅馬、帕多瓦等地的大學交流。他們一直很喜歡我們這一派的觀點，所以兩邊的交流挺多的。哦，按照拉丁名字，我們應該叫阿威羅伊學派。」他介紹道。
「不過說是啟蒙，其實我那會兒年紀也不小了。」他不好意思地苦笑道：「哎，年少時無知，浪費了太多時間了。」
「那你是怎麼到敘利亞去的啊？」太后頗有興趣地問。
「整個北非，相互來往都很緊密的。那裡沒有太強大的統一王朝，倒是有很多零散的部落和諸侯。學者們經常在各個埃米爾們的宮廷間往來，充當客卿。」穆罕默德說。
「我本來在摩洛哥暫住，等學習有了些起色後，承蒙老師看重，就推薦我去突尼西亞，師從博學的伊本·赫勒敦閣下。不過，可能是從政道路上經常遭遇挫折，所以赫勒敦老師的思想比較激進，在當地敵人也多。所以，他就應邀去了思想更開放的埃及，最後還到了敘利亞講學。」
「帖木兒劫掠敘利亞的時候，一批學者出面請求他收斂一些，赫勒敦老師就是其中之一。帖木兒和他交談之後，很敬重他，於是只收了錢就走了，沒有屠殺城鎮。這讓他在當地出了名，於是更多人開始邀請他四處講學。貴國接收敘利亞幾處領地的時候，我們也受邀去過，就是在那邊結識各位的。」
「他提出了什麼學說啊？」太后好奇地問。
「他的學說應該源於穆爾太齊賴派，這一派的核心思想是早期的『意志自由論』和來自希臘的唯理主義。」穆罕默德說。
「穆爾太齊賴派認為，胡大是唯一的主宰，通過理性創造了這個世界。由於神具有『統一性』，所以祂是全知全能的，也因此不存在本體之外的各種德行，也就是說，是不能人格化的，也不可能在天國中被信徒們看到。」
「同時，因為神是獨一的，所以經書是神創造的，而不可能等同於神，也就因此不具有神才獨有的無始、永恆、不繆的特徵。說的通俗點，就是經書不是神，所以可能存在錯誤，也可以進行糾正。」
「另一方面，他們堅持認為，胡大是最公正的，所以並不會預定人類的行為。人擁有無限自由的意志，人的行為也完全憑藉自己來進行，神則對人類行為的善惡進行裁決，而決定賞罰。因為這個觀點，他們也被稱為『公正派』。」
「他們也推崇理性，反對信仰高於理性的觀點，認為理性是信仰的最高原則，也是人類自由意志的前提。如果喪失了理性，就會屈從於邪惡，而喪失自由。所以應該重視理性哲學的修行，對自己的行為負責，以知識和理性，達到『正信』的境界。」
「這個學說受到了哈里發馬蒙——也就是『智慧宮』創立者的支持，一度成為顯學，開始主動對經書進行註解。但後來因為政治鬥爭失敗，遭到了打擊和驅逐。不過很多人來到了相對邊緣的地區，比如安達盧西亞，繼續進行研究和教學。」
「我的天父啊，我確定這是位哲學家了。」太后看了看王大喇嘛，又放棄似地搖搖頭，看向郭康：「你應該能聽懂吧？我已經暈了。」
「這和我們這裡，一些亞里士多德主義的學說，是有很大共同之處的。」郭康回答：「還好，能聽得懂。」
「其實還是有不少區別的，只能說這個學派受到了亞里士多德的影響，但在一些關鍵問題上，還是有衝突的地方。」「老海膽」說。
「亞里士多德認為，神是不變的『第一推動者』。但公正派很重視對於有限與無限、永恆與靜止等概念的研究和辨析。他們分析之後認為，世界不可能是永恆的，也不可能一成不變。這一點，也是個老爭論話題了。」
「那伱的老師怎麼看？」郭康問。
「我的老師傾向於研究歷史。」穆罕默德見他聽得懂，也來了勁：「他早年也試圖從政過，還很精明能幹。但因為各種原因，每次到關鍵時刻，都會遭遇失敗，只能在各個埃米爾國之間來回跑。」
「後來他灰心喪氣，決定專心研究學術，又遇到了親人因海難喪生的打擊。可能是遭遇的苦難太多，他痛定思痛，開始努力收集資料，編纂史書，試圖研究出歷史裡的規律，找出國家衰落、文明遭受打擊背後的邏輯。」
「他把這些研究成果，寫成了《歷史緒論》一書，教授給後學，號召大家通過可證實的史料，來分析研究現世中的邏輯，以人類本身為研究中心。至於宗教，則認為是精神和靈魂層面的東西，應該交給胡大。人類自己，把大地上的事情處理好就行了——這個觀點在當地，還是挺激進的。」
「那他研究出什麼成果了麼？」郭康問。
「他認為，歷史本身是連續的、有前因後果的。把歷史事件放在整體發展脈絡中進行考察，分析成因和現象之間的規律，再把這些邏輯關係聯繫起來，就有助於總結出治亂興衰的規律。」穆罕默德說。
「他通過史料，努力找出了一些簡單的規律。比如王朝的興衰，是有明顯的周期的。在北非柏柏爾人的政權里，四代人就是一個明顯的周期。可惜這個周期的適用範圍不廣，在更發達的埃及和安達盧西亞，就不是這樣了。」
「為了解釋這個問題，我們覺得，應該是因為不同地區，物質資源、氣候環境等皆不相同的原因。這些地理環境影響了當地的社會形式，社會形式又影響了國家的命運。我們可能需要更細緻的研究，才能像醫生看病一樣，針對具體問題，給出解決病症的特定藥方。」
「當然，就整體而言，他倒是確定地認為，天方教諸王朝的歷史中，存在著重複出現的、周期性循環的現象。而且，這種興衰似乎是一種自然規律，並不受王公們主觀意志的左右。」
「他因此認定，哈里發和蘇丹們聲稱自己是胡大在世上的投影，實際上只是一種吹噓。神的真正投影，是千千萬萬個普通人。而這些統治者，只是社會中的蛀蟲，基本上都是在搞破壞。普通人的勞作和活動，才是推動歷史演進和周期更替的動力。」
「當然，你也知道，這個結論肯定不太讓埃米爾們高興。」他攤攤手：「這些阿非利加的埃米爾們太保守了。我覺得他搬家到埃及，雖然說是為了亞歷山大的圖書，藉此研究經濟和社會的規律，但肯定也少不了這個因素。」
「也不錯了。」王大喇嘛安慰道：「居然沒抓他，只是施壓，這已經比大部分拜上帝教國家好太多了……」
(本章完)
「這樣啊。我看你希臘語說的挺流利的，原來是老熟人。」太后點點頭。
「我的啟蒙老師曾經是塞維亞的居民，同樣是逃難到突尼西亞的。」穆罕默德說起了自己的師承：「我們這群人，學習伊本·路西德的學說，研究亞里士多德的著作，所以對希臘語也算熟悉了。」
「另外我也懂一些拉丁語，因為我們經常和羅馬、帕多瓦等地的大學交流。他們一直很喜歡我們這一派的觀點，所以兩邊的交流挺多的。哦，按照拉丁名字，我們應該叫阿威羅伊學派。」他介紹道。
「不過說是啟蒙，其實我那會兒年紀也不小了。」他不好意思地苦笑道：「哎，年少時無知，浪費了太多時間了。」
「那你是怎麼到敘利亞去的啊？」太后頗有興趣地問。
「整個北非，相互來往都很緊密的。那裡沒有太強大的統一王朝，倒是有很多零散的部落和諸侯。學者們經常在各個埃米爾們的宮廷間往來，充當客卿。」穆罕默德說。
「我本來在摩洛哥暫住，等學習有了些起色後，承蒙老師看重，就推薦我去突尼西亞，師從博學的伊本·赫勒敦閣下。不過，可能是從政道路上經常遭遇挫折，所以赫勒敦老師的思想比較激進，在當地敵人也多。所以，他就應邀去了思想更開放的埃及，最後還到了敘利亞講學。」
「帖木兒劫掠敘利亞的時候，一批學者出面請求他收斂一些，赫勒敦老師就是其中之一。帖木兒和他交談之後，很敬重他，於是只收了錢就走了，沒有屠殺城鎮。這讓他在當地出了名，於是更多人開始邀請他四處講學。貴國接收敘利亞幾處領地的時候，我們也受邀去過，就是在那邊結識各位的。」
「他提出了什麼學說啊？」太后好奇地問。
「他的學說應該源於穆爾太齊賴派，這一派的核心思想是早期的『意志自由論』和來自希臘的唯理主義。」穆罕默德說。
「穆爾太齊賴派認為，胡大是唯一的主宰，通過理性創造了這個世界。由於神具有『統一性』，所以祂是全知全能的，也因此不存在本體之外的各種德行，也就是說，是不能人格化的，也不可能在天國中被信徒們看到。」
「同時，因為神是獨一的，所以經書是神創造的，而不可能等同於神，也就因此不具有神才獨有的無始、永恆、不繆的特徵。說的通俗點，就是經書不是神，所以可能存在錯誤，也可以進行糾正。」
「另一方面，他們堅持認為，胡大是最公正的，所以並不會預定人類的行為。人擁有無限自由的意志，人的行為也完全憑藉自己來進行，神則對人類行為的善惡進行裁決，而決定賞罰。因為這個觀點，他們也被稱為『公正派』。」
「他們也推崇理性，反對信仰高於理性的觀點，認為理性是信仰的最高原則，也是人類自由意志的前提。如果喪失了理性，就會屈從於邪惡，而喪失自由。所以應該重視理性哲學的修行，對自己的行為負責，以知識和理性，達到『正信』的境界。」
「這個學說受到了哈里發馬蒙——也就是『智慧宮』創立者的支持，一度成為顯學，開始主動對經書進行註解。但後來因為政治鬥爭失敗，遭到了打擊和驅逐。不過很多人來到了相對邊緣的地區，比如安達盧西亞，繼續進行研究和教學。」
「我的天父啊，我確定這是位哲學家了。」太后看了看王大喇嘛，又放棄似地搖搖頭，看向郭康：「你應該能聽懂吧？我已經暈了。」
「這和我們這裡，一些亞里士多德主義的學說，是有很大共同之處的。」郭康回答：「還好，能聽得懂。」
「其實還是有不少區別的，只能說這個學派受到了亞里士多德的影響，但在一些關鍵問題上，還是有衝突的地方。」「老海膽」說。
「亞里士多德認為，神是不變的『第一推動者』。但公正派很重視對於有限與無限、永恆與靜止等概念的研究和辨析。他們分析之後認為，世界不可能是永恆的，也不可能一成不變。這一點，也是個老爭論話題了。」
「那伱的老師怎麼看？」郭康問。
「我的老師傾向於研究歷史。」穆罕默德見他聽得懂，也來了勁：「他早年也試圖從政過，還很精明能幹。但因為各種原因，每次到關鍵時刻，都會遭遇失敗，只能在各個埃米爾國之間來回跑。」
「後來他灰心喪氣，決定專心研究學術，又遇到了親人因海難喪生的打擊。可能是遭遇的苦難太多，他痛定思痛，開始努力收集資料，編纂史書，試圖研究出歷史裡的規律，找出國家衰落、文明遭受打擊背後的邏輯。」
「他把這些研究成果，寫成了《歷史緒論》一書，教授給後學，號召大家通過可證實的史料，來分析研究現世中的邏輯，以人類本身為研究中心。至於宗教，則認為是精神和靈魂層面的東西，應該交給胡大。人類自己，把大地上的事情處理好就行了——這個觀點在當地，還是挺激進的。」
「那他研究出什麼成果了麼？」郭康問。
「他認為，歷史本身是連續的、有前因後果的。把歷史事件放在整體發展脈絡中進行考察，分析成因和現象之間的規律，再把這些邏輯關係聯繫起來，就有助於總結出治亂興衰的規律。」穆罕默德說。
「他通過史料，努力找出了一些簡單的規律。比如王朝的興衰，是有明顯的周期的。在北非柏柏爾人的政權里，四代人就是一個明顯的周期。可惜這個周期的適用範圍不廣，在更發達的埃及和安達盧西亞，就不是這樣了。」
「為了解釋這個問題，我們覺得，應該是因為不同地區，物質資源、氣候環境等皆不相同的原因。這些地理環境影響了當地的社會形式，社會形式又影響了國家的命運。我們可能需要更細緻的研究，才能像醫生看病一樣，針對具體問題，給出解決病症的特定藥方。」
「當然，就整體而言，他倒是確定地認為，天方教諸王朝的歷史中，存在著重複出現的、周期性循環的現象。而且，這種興衰似乎是一種自然規律，並不受王公們主觀意志的左右。」
「他因此認定，哈里發和蘇丹們聲稱自己是胡大在世上的投影，實際上只是一種吹噓。神的真正投影，是千千萬萬個普通人。而這些統治者，只是社會中的蛀蟲，基本上都是在搞破壞。普通人的勞作和活動，才是推動歷史演進和周期更替的動力。」
「當然，你也知道，這個結論肯定不太讓埃米爾們高興。」他攤攤手：「這些阿非利加的埃米爾們太保守了。我覺得他搬家到埃及，雖然說是為了亞歷山大的圖書，藉此研究經濟和社會的規律，但肯定也少不了這個因素。」
「也不錯了。」王大喇嘛安慰道：「居然沒抓他，只是施壓，這已經比大部分拜上帝教國家好太多了……」
(本章完)