第367章 五運六氣（一）
《接上一章》
（ps：這個內容是最難的，我也不想繞過去。但是我實在不知道這些內容，如何寫出趣味性，以及如何有故事，所以大篇幅的專業內容，也是不得已而為之。如果有內行能夠看懂的，歡迎多多交流。）
啟楚繼續講五運和六氣的內容。
「五運是仍舊採用其體之天數(奇數)五而為運數(此可喻為太陽系之上層級關係)。」
「這裡的意思是說，天地人三才關係的天，因為十天干是十數，所以折中一下，為5數。」
「簡而言之即為五行的「土、金、水、木、火」之行運所統。也就是說，五運六氣之中。五運就是指的以金木水火土五行命名的五種記錄符號。」
「六氣是採用其用之地數(偶數)而為氣數(此可喻為地球表面與大氣層之間的狀態)。」
「因為地支為12個，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，折中之後為六個，所以就是六氣，可以說是天地人三才之中的地。」
「然後加上陰陽學說，其於陰陽為三陰三陽，即「厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽」。
「然後加上六氣，其於六氣為「風、熱(暑)、濕(雨)、火(溫)、燥、寒」。
「帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰：丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽：卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巴亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。陰厥之上，風氣主之：少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之：少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。」
這個可以看得出來，這所說及的，就是一幅時空的圖示，所以若不畫出圖形作結合理解和記憶，光憑以上的文字，是很難理解和推衍的。現將上述與下圖示結合作理解，就能更好地作推衍了（圖，後補，有心的可以自己先畫一個）。
這裡所謂的「合之奈何」的「合」圖，也是與地支化合相關聯的，如圖示中的正三角關係，有如共同構成一個正六角星形。
圖中的子午，其於五行，本是相衝的關係，相衝中除了季土部分，也有相剋之義，卻十二折六數畫走到了一塊，這叫克中有合，上下化合。
八字中，衝去忌神為吉，衝去喜神為凶。
五神之說，各家各說，不盡全同，此以「生我者為喜，我生者為用，克我者為忌，我克者為仇，同我者為閒」為準則。
又舉例如「申子辰」之合，為「水、土長生在申，帝旺在子，(死在卯)，墓在辰」，此為五行長生帝旺。所以，學醫者，不能沒有易學方面的知識作為指導基礎。
所以，要學習和理解這個五運六氣，首先要明白易學體系里的干支化合。在八字的干支化合中，有些學說又分有合化與只合不化之別。故此，了解相關的干支化合，是有必要的，它是運氣學說的重要而又基礎的組成部分。
《五運行大論篇》：「首甲定運，余因論之。」「子午之上，少陰主之；……；已亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，數之可德者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地之陰陽者，不以數推，以象之謂也。」
學者要注意裡面所說的陰陽之序，自少陰以至厥陰，不合陰陽，因其於人而言之陰陽可數而推，而天地之陰陽以象而謂。其指運之所主為天干一陽一陰，或一陰一陽而化合，而地支之陰陽而言：子午者，為陽水、陽火；辰戌者，為陽火、陽水；寅申者，為陽木、陽金：丑未者，四季陰土；等等，皆非一陰一陽之位合於一處，故謂不合陰陽。
《類經》釋言：「子年之上，君火主之。又如君火司氣，火本陽也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。」
又《素問》的《陰陽離合論篇》說：「黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？」《類經》釋：「此言天地之陰陽，無不合於人者。如上為陽，下為陰，前為陽，後為陰，皆其理也。然而三陰三陽，其亦有不相應者，故疑以為問。」「岐伯對曰：陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。」《類經》釋：「謂陰陽之道，合之則一，散之則十百千萬，亦無非陰陽之變化。故於顯微大小，象體無窮，無不有理存焉。然變化雖多，其要則一，一即理而已。是以人之三陰三陽，亦豈有不應乎天地者哉？此上二節義，又出五營運大論，詳運氣類四。」
《五運行大論篇》：「岐伯曰：所謂上下者，歲上睛見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽：……」，此及之後的小段「岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰：……」，均可參看「天元紀三陰三陽合圖」，而後便知此圖的簡便之處和重要性。
《五運行大論篇》：「帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而得會也。」
此文，已用文字方式，明確表述了一幅無形的圖象，為作容易理解，特依文字所蘊涵的畫圖示之。
「夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。迷者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。」這段說明了天與地、動與靜的無形與有形的運動與變化的規律。可想而之，這在現今科技的古代的古中國先聖們，早就已經知道並說及了地球於天體是圓的動的，於地內人為用為方的為靜的一種相對論，是天體運動與變化的規律性。
這裡說一說七曜、七政、七星之間的區別。
日、月、星都叫醒，日、月和火、水、木、金、土五星合稱七曜，舊時分別用來稱一個星期的七天，即指目(太陽)、月(太陰)與金(太白)、木(歲星)、水(辰星)、火(熒惑)、土(填星、鎮星)七大星體。
《書·舜典》：「在璇璣玉衡，以齊七政。」以七星各主日，月，五星，故曰七政。《史記天官書》：「北斗七星，所謂旋、璣、玉衡以齊七政。」裝弱集解引馬融注《尚書》云：「七政者，北斗七星，各有所主：第一口正日；第二曰主月法：第三口命火，謂熒惑也；第四曰煞土，謂填星也：第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰剽金，謂太白也。日、月、五星各異，故曰七政也。」
七星，則多指北斗七星。
「帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮(憑)乎？岐伯曰：大氣舉之也。」這段說明了古先聖們，早已知道並說及了地球於天體是在太虛之中，並憑受大氣所包舉。「燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故今虛而生化也。……」這個說明了地球處在太虛之中，其之間所包圍的大氣層裡面，也生化出來的六氣和變化規律性。這個對應於人體身上，也能體現出疾病症狀也表現出來的特徵。
「帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰：『天地之變，無以脈診』，此之謂也。」帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病，不當其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。」這段，說明了天地雖無脈可診，然而人可以脈診，天地可以勝復而推之，於人亦然。此已明確了依此間氣之期，而能知其死生之逆順的方法了。
「五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？歧伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。」
制者，為五行之所克而為制勝者也。侮者，有如五行之反侮也。這個可以可以重複觀看五行生剋的知識點。
但是為了讓大家能夠看的懂，看的明白這裡將五行生剋等要點再重複說說，以便學者理解。
五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相剋：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
五行亢乘：其一，反生為克；金賴土生，土多金埋；土賴火生，火多土焦；火賴木生，木多火塞；木賴水生，水多木漂；水賴金生，金多水濁。其二，泄多為克：金能生水，水多金沉；水能生木，木盛水縮；木能生火，火多木焚；火能生土，土多火滅；土能生金，金多土虛(或泄)。(以相生之某一方太過而言的，多之一方為勝。)
五行反侮：金能克木，木堅金缺；木能克土，土重木折：土能克水，水多士盪；水能克火，火列水干：火能克金，金多火息。(這是以相剋的克一方不及而言的，是一種反克反制的一種現象。說法雖有兩種，其實道理是一樣的，此只錄入一種說法。)
舉例，2010年，歲為庚寅，天干庚的運氣屬金運，於八字四柱或本身的五行也屬陽金，地支寅的運氣屬少陽相火，本身的五行屬陽木，庚為陽干為太過，寅也為陽支，若再加上月柱或日時柱的干支之五行數屬，就能看出其質與量之多少。寅年的左右，左為丑太陰濕土，右為卯陽明燥金，其於人脈的對應，為右手之寸關部。如此，庚寅年，為中太商金運，上司天為少陽火，下在泉為厥陰木。則庚年之上下對應於人之脈象為右手之寸關部的上與下候，寸中之候以應陽明燥金。若非此相應之脈類，為屬違其氣，不當位或不當應等而為病。另，此又屬運克氣，為不和，於變化為較大。另，運有大中小，運氣之運為化合之運，屬於中運，八字四柱學說內有大運與小運或流年運，為十年一大運，一年一小運。另，裡面還存在著克生、勝復、盛衰、太過不及等多重「三角」關係，這種關係有如內部小範圍的天地人一樣。當然，這只不過是筆者的個人見解而已，仍以原文為要。
《五運行大論篇》：「五氣更立，各有所先；非其位則邪，當其位則正。帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。」
這裡就是說明五行中本位與生克侮之間的「三角」關係。制者，克制也：所勝者，所克者也，己眾彼寡，此勝彼敗。
在五行的理論之中，有一種說法叫無三不成幾。
大家可以簡便理解成，三足鼎立的一種態勢，因為三比較穩定。
所以來說，講五行的生克，一般都是從三方分析，而不會單獨的拿出兩種比較誰克誰，誰生誰。
（ps：這個內容是最難的，我也不想繞過去。但是我實在不知道這些內容，如何寫出趣味性，以及如何有故事，所以大篇幅的專業內容，也是不得已而為之。如果有內行能夠看懂的，歡迎多多交流。）
啟楚繼續講五運和六氣的內容。
「五運是仍舊採用其體之天數(奇數)五而為運數(此可喻為太陽系之上層級關係)。」
「這裡的意思是說，天地人三才關係的天，因為十天干是十數，所以折中一下，為5數。」
「簡而言之即為五行的「土、金、水、木、火」之行運所統。也就是說，五運六氣之中。五運就是指的以金木水火土五行命名的五種記錄符號。」
「六氣是採用其用之地數(偶數)而為氣數(此可喻為地球表面與大氣層之間的狀態)。」
「因為地支為12個，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，折中之後為六個，所以就是六氣，可以說是天地人三才之中的地。」
「然後加上陰陽學說，其於陰陽為三陰三陽，即「厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽」。
「然後加上六氣，其於六氣為「風、熱(暑)、濕(雨)、火(溫)、燥、寒」。
「帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰：丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽：卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巴亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。陰厥之上，風氣主之：少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之：少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。」
這個可以看得出來，這所說及的，就是一幅時空的圖示，所以若不畫出圖形作結合理解和記憶，光憑以上的文字，是很難理解和推衍的。現將上述與下圖示結合作理解，就能更好地作推衍了（圖，後補，有心的可以自己先畫一個）。
這裡所謂的「合之奈何」的「合」圖，也是與地支化合相關聯的，如圖示中的正三角關係，有如共同構成一個正六角星形。
圖中的子午，其於五行，本是相衝的關係，相衝中除了季土部分，也有相剋之義，卻十二折六數畫走到了一塊，這叫克中有合，上下化合。
八字中，衝去忌神為吉，衝去喜神為凶。
五神之說，各家各說，不盡全同，此以「生我者為喜，我生者為用，克我者為忌，我克者為仇，同我者為閒」為準則。
又舉例如「申子辰」之合，為「水、土長生在申，帝旺在子，(死在卯)，墓在辰」，此為五行長生帝旺。所以，學醫者，不能沒有易學方面的知識作為指導基礎。
所以，要學習和理解這個五運六氣，首先要明白易學體系里的干支化合。在八字的干支化合中，有些學說又分有合化與只合不化之別。故此，了解相關的干支化合，是有必要的，它是運氣學說的重要而又基礎的組成部分。
《五運行大論篇》：「首甲定運，余因論之。」「子午之上，少陰主之；……；已亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，數之可德者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地之陰陽者，不以數推，以象之謂也。」
學者要注意裡面所說的陰陽之序，自少陰以至厥陰，不合陰陽，因其於人而言之陰陽可數而推，而天地之陰陽以象而謂。其指運之所主為天干一陽一陰，或一陰一陽而化合，而地支之陰陽而言：子午者，為陽水、陽火；辰戌者，為陽火、陽水；寅申者，為陽木、陽金：丑未者，四季陰土；等等，皆非一陰一陽之位合於一處，故謂不合陰陽。
《類經》釋言：「子年之上，君火主之。又如君火司氣，火本陽也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。」
又《素問》的《陰陽離合論篇》說：「黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？」《類經》釋：「此言天地之陰陽，無不合於人者。如上為陽，下為陰，前為陽，後為陰，皆其理也。然而三陰三陽，其亦有不相應者，故疑以為問。」「岐伯對曰：陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。」《類經》釋：「謂陰陽之道，合之則一，散之則十百千萬，亦無非陰陽之變化。故於顯微大小，象體無窮，無不有理存焉。然變化雖多，其要則一，一即理而已。是以人之三陰三陽，亦豈有不應乎天地者哉？此上二節義，又出五營運大論，詳運氣類四。」
《五運行大論篇》：「岐伯曰：所謂上下者，歲上睛見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽：……」，此及之後的小段「岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰：……」，均可參看「天元紀三陰三陽合圖」，而後便知此圖的簡便之處和重要性。
《五運行大論篇》：「帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而得會也。」
此文，已用文字方式，明確表述了一幅無形的圖象，為作容易理解，特依文字所蘊涵的畫圖示之。
「夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。迷者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。」這段說明了天與地、動與靜的無形與有形的運動與變化的規律。可想而之，這在現今科技的古代的古中國先聖們，早就已經知道並說及了地球於天體是圓的動的，於地內人為用為方的為靜的一種相對論，是天體運動與變化的規律性。
這裡說一說七曜、七政、七星之間的區別。
日、月、星都叫醒，日、月和火、水、木、金、土五星合稱七曜，舊時分別用來稱一個星期的七天，即指目(太陽)、月(太陰)與金(太白)、木(歲星)、水(辰星)、火(熒惑)、土(填星、鎮星)七大星體。
《書·舜典》：「在璇璣玉衡，以齊七政。」以七星各主日，月，五星，故曰七政。《史記天官書》：「北斗七星，所謂旋、璣、玉衡以齊七政。」裝弱集解引馬融注《尚書》云：「七政者，北斗七星，各有所主：第一口正日；第二曰主月法：第三口命火，謂熒惑也；第四曰煞土，謂填星也：第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰剽金，謂太白也。日、月、五星各異，故曰七政也。」
七星，則多指北斗七星。
「帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮(憑)乎？岐伯曰：大氣舉之也。」這段說明了古先聖們，早已知道並說及了地球於天體是在太虛之中，並憑受大氣所包舉。「燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故今虛而生化也。……」這個說明了地球處在太虛之中，其之間所包圍的大氣層裡面，也生化出來的六氣和變化規律性。這個對應於人體身上，也能體現出疾病症狀也表現出來的特徵。
「帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰：『天地之變，無以脈診』，此之謂也。」帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病，不當其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。」這段，說明了天地雖無脈可診，然而人可以脈診，天地可以勝復而推之，於人亦然。此已明確了依此間氣之期，而能知其死生之逆順的方法了。
「五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？歧伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。」
制者，為五行之所克而為制勝者也。侮者，有如五行之反侮也。這個可以可以重複觀看五行生剋的知識點。
但是為了讓大家能夠看的懂，看的明白這裡將五行生剋等要點再重複說說，以便學者理解。
五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相剋：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
五行亢乘：其一，反生為克；金賴土生，土多金埋；土賴火生，火多土焦；火賴木生，木多火塞；木賴水生，水多木漂；水賴金生，金多水濁。其二，泄多為克：金能生水，水多金沉；水能生木，木盛水縮；木能生火，火多木焚；火能生土，土多火滅；土能生金，金多土虛(或泄)。(以相生之某一方太過而言的，多之一方為勝。)
五行反侮：金能克木，木堅金缺；木能克土，土重木折：土能克水，水多士盪；水能克火，火列水干：火能克金，金多火息。(這是以相剋的克一方不及而言的，是一種反克反制的一種現象。說法雖有兩種，其實道理是一樣的，此只錄入一種說法。)
舉例，2010年，歲為庚寅，天干庚的運氣屬金運，於八字四柱或本身的五行也屬陽金，地支寅的運氣屬少陽相火，本身的五行屬陽木，庚為陽干為太過，寅也為陽支，若再加上月柱或日時柱的干支之五行數屬，就能看出其質與量之多少。寅年的左右，左為丑太陰濕土，右為卯陽明燥金，其於人脈的對應，為右手之寸關部。如此，庚寅年，為中太商金運，上司天為少陽火，下在泉為厥陰木。則庚年之上下對應於人之脈象為右手之寸關部的上與下候，寸中之候以應陽明燥金。若非此相應之脈類，為屬違其氣，不當位或不當應等而為病。另，此又屬運克氣，為不和，於變化為較大。另，運有大中小，運氣之運為化合之運，屬於中運，八字四柱學說內有大運與小運或流年運，為十年一大運，一年一小運。另，裡面還存在著克生、勝復、盛衰、太過不及等多重「三角」關係，這種關係有如內部小範圍的天地人一樣。當然，這只不過是筆者的個人見解而已，仍以原文為要。
《五運行大論篇》：「五氣更立，各有所先；非其位則邪，當其位則正。帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。」
這裡就是說明五行中本位與生克侮之間的「三角」關係。制者，克制也：所勝者，所克者也，己眾彼寡，此勝彼敗。
在五行的理論之中，有一種說法叫無三不成幾。
大家可以簡便理解成，三足鼎立的一種態勢，因為三比較穩定。
所以來說，講五行的生克，一般都是從三方分析，而不會單獨的拿出兩種比較誰克誰，誰生誰。