第136章 非想非非想
那人站在法台之下，雙手合十，目光灼灼地逼視著高處的玄奘。
玄奘高坐法台正中的獅子座上。
玄奘眼帘微垂看著那人，輕輕頷首，聲音平緩：
「貧僧知道。」
那人追問道：「既然知道，那法師如何看待？」
玄奘答道：「此法非法非非法，此想非想非非想。」
那人聽罷，忽然撫掌笑了起來，笑聲中透著幾分深意：
「哦？此言何解？」
玄奘目光澄明，繼續說道：「您問貧僧的教法，與那墮入地獄的勝意比丘有何分別？」
「貧僧答您：貧僧與他，實無分別。」
玄奘頓了頓，反問道：「那您覺得，勝意之法與喜根之法，可有分別？」
那人收斂了笑意，一言不發。
玄奘自答道：「在究竟實相中，自也無分別。」
「您說貪嗔痴即是佛性，它不在內，不在外，不在虛空，不在上下十方。」
「那分別心呢？是否也是如此？」
「故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。」
玄奘語調抬高：「為何勝意比丘最終會掉入大地獄？並非因為他不信『煩惱即菩提』。他墮入地獄的根由，是起了極其深重的瞋恨之心，去毀謗他人的修行法門！」
「您說，煩惱即是菩提。菩提與貪嗔痴皆是無生無滅，所以是空，談不上染污，也談不上清淨。」
「那為何這世間的芸芸眾生，依舊深陷苦海，難以超脫？苦痛實有否？業力實有否？因果實有否？」
「真如無自體，否定真俗二諦，即是惡取空見」
玄奘靜靜地看著台下那人，笑道：「您講了一個故事。那貧僧便也講一個吧！」
「從前，阿難尊者托缽乞食時，被摩登伽女用梵天咒迷惑，險些破了清淨戒體。佛陀派文殊菩薩持咒，將他救回精舍。」
「阿難又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗著佛陀的寵愛與加持，只知多聞佛法，未曾痛下苦功實修。」
「大難臨頭時，他竟連自己的『真心』到底在哪，都全然不知。於是，他叩求佛陀，為他開示解脫的根本。」
「佛陀沒有直接講法。他只看著阿難，問出了第一個問題」
「阿難，你當初發心出家，是用什麼看見我，從而生起歡喜心的？」
「阿難立刻答：是用我的心和眼睛。」
「佛陀搖了搖頭，追問道：那你告訴我，你能分別、能覺知的這個心，到底在什麼地方？」
「阿難脫口而出，說：五臟六腑在身體裡，眼睛在臉上。能分別的心，一定在身體裡面。」
「佛陀又搖了搖頭：人坐在房間裡，理應先看見屋裡的桌椅，再看見窗外的院子。那心在身體裡，應該先看見自己的五臟六腑。」
「可你長這麼大，何曾看見過自己身體裡的東西？既然看不見，怎能說心在身內。」
「阿難慌忙改口，說：心就像點在屋子外面的燈，只能照亮屋外。所以能看見山河大地，看不見臟腑。」
「佛陀笑了，問他：你今天和我一起托缽乞食。我吃飽了，你的肚子飽了嗎？」
「阿難答：佛陀是佛陀，我是我。」
「佛陀立刻點破：如果你的心在身外，那身體和心就是完全分開的。身體被針扎了，在外的心怎會感覺到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一體，心怎可能在身外？」
「阿難急了，連忙想出新的說法：佛陀！心一定藏在眼睛裡面！」
「就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃擋不住眼睛看東西，心藏在眼根里，所以眼睛看見什麼，心就跟著分別。」
「看不見身體裡的東西，是因為心在眼睛裡，不是在五臟里啊！」
「佛陀反問：如果心藏在眼睛裡，就像你戴了琉璃碗，你看東西的時候，一定能先看見眼前的琉璃碗對吧？」
「那你的心在眼睛裡，你看山河大地的時候，為什麼看不見自己的眼睛？如果連眼睛都看不見，怎麼能說心藏在眼根里？」
「阿難絞盡腦汁，又補了自己的說法：佛陀！眾生的身體，臟腑在內，竅穴在外。心在身體深處」
「閉起眼睛，看見的黑暗，就是看見身體裡面；睜開眼睛，看見光明，就是看見外面。這就對了！」
「佛陀順著他的話追問：你閉眼看黑暗的時候，這黑暗的境界，是和你的眼睛面對面，還是在眼睛裡面？」
「如果黑暗在你對面，怎麼能叫『見內』？」
「如果閉眼看黑暗就是看身體裡，那你在無光的黑屋子裡，看見的全是黑暗，難道這滿屋子的黑暗，都是你的五臟六腑？」
「阿難終於換了個思路，說：佛陀！我明白了，心不在內、不在外、不在中間，它是隨所合處而生！」
「我眼睛看見花，心就在花上；耳朵聽見聲音，心就在聲音上。六根和外界的塵境碰到一起，心就生在相合的地方，這就是心的所在！」
「佛陀先問他：你說心隨相合而生，那這個心，它自己有沒有本體？」
「不等阿難回答，佛陀直接答道：如果心沒有本體，那它根本就不存在，怎麼能和外物相合？」
「如果心有本體，那你用手摸一下自己的胳膊，這個能覺知疼的心，是從身體裡出來的，還是從外面進去的？」
「如果從裡面出來，還是應該先看見臟腑；如果從外面進去，還是應該先看見自己的臉，這和你最開始的錯誤，一模一樣。」
玄奘頓了頓。「第五個答案，依舊是錯的。」
台下眾人都聽入了神，只有那人看著玄奘，神色自若。
「阿難覺得自己終於摸到了門道，連忙說：佛陀！心不在內，不在外，就在內外的中間！不落在兩邊，就在根塵相對的中間地帶！」
「佛陀只問了他一句話：你說的『中間』，到底在哪？」
「如果中間在你身體上，那在皮膚里，就叫內；在皮膚表面，就叫外，根本不是中間。」
「如果中間在身外的某個地方，那這個地方有固定的方位嗎？」
「你在這裡說這是東，西邊的人就說這是西，根本沒有絕對的『中』，連位置都定不下來，這個『中間』不過是個空名。」
「再說，你說心在根和塵的中間，那它是兼具根和塵的屬性，還是不兼具？」
「根是可以感知的能力，塵是被感知的事物，兩個完全對立的東西，哪來的中間？如果不兼具，那它既不是根也不是塵，連自體都沒有，談什麼中間？」
「阿難把自己能想到的所有地方都說遍了，紅著眼眶跪在佛前：佛陀！我明白了！這個心，不在內、不在外、不在中間，任何地方都不在。」
「凡是能想到的境界，我一概不著，一切無著，這就是我的心！」
玄奘的聲音忽然變得很輕。
「佛陀卻沒有留情，嚴厲地對他說：你說『一切無著』，那這個『能無著的東西』，到底存在不存在？」
「如果它根本不存在，就像龜毛兔角，談什麼無著？」
「如果它存在，那它就有個能覺知的本體，有個所在，怎麼能叫『一切無著』？你嘴上說著無著，心裡卻死死執著有一個『能無著的心』，這還是虛妄的分別心，根本不是真心。」
玄奘看著台下眾人道：「眾生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已。皆由於不能了知常住真心，而錯用諸妄想的緣故。」
「佛有八萬四千法門。為何？」
「只因世間一切煩惱，皆是病，法門則是藥方。」
「病因不同，藥方不同。」
「為煩惱纏縛者，即是處於病苦之中。此病根從何而起？皆從無明覆蔽，不見本具常住真心而起。」
「一切眾生，為虛妄幻相所迷，為顛倒妄想所誑，於中起貪嗔痴三毒，造種種業，便招感生死苦海之中無盡的憂悲苦楚。」
「有視覺障礙的看不見路，是視覺的病人；有聽覺障礙的聽不見聲音，是聽覺的病人；但大多則是心覺障礙的人，看不見自己的本心，是心覺的病人。」
「波濤是水，靜水也是水，但實非一物，波濤停下即為靜水，靜水盪起卻變波濤。」
「煩惱菩提同以真如為體，迷時真如隨染緣成煩惱，悟時真如隨淨緣成菩提。必須轉迷成悟、轉染成淨，才能顯發本具的菩提。」
玄奘伸出一隻手：「煩惱菩提，一體兩面，恰如吾手，不可無背，不可無內。」
「故而貧僧認為：轉煩惱才是菩提。」
「不知菩薩，以為然否？」
廣場眾人大驚，
那人哈哈大笑。
玄奘高坐法台正中的獅子座上。
玄奘眼帘微垂看著那人，輕輕頷首，聲音平緩：
「貧僧知道。」
那人追問道：「既然知道，那法師如何看待？」
玄奘答道：「此法非法非非法，此想非想非非想。」
那人聽罷，忽然撫掌笑了起來，笑聲中透著幾分深意：
「哦？此言何解？」
玄奘目光澄明，繼續說道：「您問貧僧的教法，與那墮入地獄的勝意比丘有何分別？」
「貧僧答您：貧僧與他，實無分別。」
玄奘頓了頓，反問道：「那您覺得，勝意之法與喜根之法，可有分別？」
那人收斂了笑意，一言不發。
玄奘自答道：「在究竟實相中，自也無分別。」
「您說貪嗔痴即是佛性，它不在內，不在外，不在虛空，不在上下十方。」
「那分別心呢？是否也是如此？」
「故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。」
玄奘語調抬高：「為何勝意比丘最終會掉入大地獄？並非因為他不信『煩惱即菩提』。他墮入地獄的根由，是起了極其深重的瞋恨之心，去毀謗他人的修行法門！」
「您說，煩惱即是菩提。菩提與貪嗔痴皆是無生無滅，所以是空，談不上染污，也談不上清淨。」
「那為何這世間的芸芸眾生，依舊深陷苦海，難以超脫？苦痛實有否？業力實有否？因果實有否？」
「真如無自體，否定真俗二諦，即是惡取空見」
玄奘靜靜地看著台下那人，笑道：「您講了一個故事。那貧僧便也講一個吧！」
「從前，阿難尊者托缽乞食時，被摩登伽女用梵天咒迷惑，險些破了清淨戒體。佛陀派文殊菩薩持咒，將他救回精舍。」
「阿難又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗著佛陀的寵愛與加持，只知多聞佛法，未曾痛下苦功實修。」
「大難臨頭時，他竟連自己的『真心』到底在哪，都全然不知。於是，他叩求佛陀，為他開示解脫的根本。」
「佛陀沒有直接講法。他只看著阿難，問出了第一個問題」
「阿難，你當初發心出家，是用什麼看見我，從而生起歡喜心的？」
「阿難立刻答：是用我的心和眼睛。」
「佛陀搖了搖頭，追問道：那你告訴我，你能分別、能覺知的這個心，到底在什麼地方？」
「阿難脫口而出，說：五臟六腑在身體裡，眼睛在臉上。能分別的心，一定在身體裡面。」
「佛陀又搖了搖頭：人坐在房間裡，理應先看見屋裡的桌椅，再看見窗外的院子。那心在身體裡，應該先看見自己的五臟六腑。」
「可你長這麼大，何曾看見過自己身體裡的東西？既然看不見，怎能說心在身內。」
「阿難慌忙改口，說：心就像點在屋子外面的燈，只能照亮屋外。所以能看見山河大地，看不見臟腑。」
「佛陀笑了，問他：你今天和我一起托缽乞食。我吃飽了，你的肚子飽了嗎？」
「阿難答：佛陀是佛陀，我是我。」
「佛陀立刻點破：如果你的心在身外，那身體和心就是完全分開的。身體被針扎了，在外的心怎會感覺到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一體，心怎可能在身外？」
「阿難急了，連忙想出新的說法：佛陀！心一定藏在眼睛裡面！」
「就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃擋不住眼睛看東西，心藏在眼根里，所以眼睛看見什麼，心就跟著分別。」
「看不見身體裡的東西，是因為心在眼睛裡，不是在五臟里啊！」
「佛陀反問：如果心藏在眼睛裡，就像你戴了琉璃碗，你看東西的時候，一定能先看見眼前的琉璃碗對吧？」
「那你的心在眼睛裡，你看山河大地的時候，為什麼看不見自己的眼睛？如果連眼睛都看不見，怎麼能說心藏在眼根里？」
「阿難絞盡腦汁，又補了自己的說法：佛陀！眾生的身體，臟腑在內，竅穴在外。心在身體深處」
「閉起眼睛，看見的黑暗，就是看見身體裡面；睜開眼睛，看見光明，就是看見外面。這就對了！」
「佛陀順著他的話追問：你閉眼看黑暗的時候，這黑暗的境界，是和你的眼睛面對面，還是在眼睛裡面？」
「如果黑暗在你對面，怎麼能叫『見內』？」
「如果閉眼看黑暗就是看身體裡，那你在無光的黑屋子裡，看見的全是黑暗，難道這滿屋子的黑暗，都是你的五臟六腑？」
「阿難終於換了個思路，說：佛陀！我明白了，心不在內、不在外、不在中間，它是隨所合處而生！」
「我眼睛看見花，心就在花上；耳朵聽見聲音，心就在聲音上。六根和外界的塵境碰到一起，心就生在相合的地方，這就是心的所在！」
「佛陀先問他：你說心隨相合而生，那這個心，它自己有沒有本體？」
「不等阿難回答，佛陀直接答道：如果心沒有本體，那它根本就不存在，怎麼能和外物相合？」
「如果心有本體，那你用手摸一下自己的胳膊，這個能覺知疼的心，是從身體裡出來的，還是從外面進去的？」
「如果從裡面出來，還是應該先看見臟腑；如果從外面進去，還是應該先看見自己的臉，這和你最開始的錯誤，一模一樣。」
玄奘頓了頓。「第五個答案，依舊是錯的。」
台下眾人都聽入了神，只有那人看著玄奘，神色自若。
「阿難覺得自己終於摸到了門道，連忙說：佛陀！心不在內，不在外，就在內外的中間！不落在兩邊，就在根塵相對的中間地帶！」
「佛陀只問了他一句話：你說的『中間』，到底在哪？」
「如果中間在你身體上，那在皮膚里，就叫內；在皮膚表面，就叫外，根本不是中間。」
「如果中間在身外的某個地方，那這個地方有固定的方位嗎？」
「你在這裡說這是東，西邊的人就說這是西，根本沒有絕對的『中』，連位置都定不下來，這個『中間』不過是個空名。」
「再說，你說心在根和塵的中間，那它是兼具根和塵的屬性，還是不兼具？」
「根是可以感知的能力，塵是被感知的事物，兩個完全對立的東西，哪來的中間？如果不兼具，那它既不是根也不是塵，連自體都沒有，談什麼中間？」
「阿難把自己能想到的所有地方都說遍了，紅著眼眶跪在佛前：佛陀！我明白了！這個心，不在內、不在外、不在中間，任何地方都不在。」
「凡是能想到的境界，我一概不著，一切無著，這就是我的心！」
玄奘的聲音忽然變得很輕。
「佛陀卻沒有留情，嚴厲地對他說：你說『一切無著』，那這個『能無著的東西』，到底存在不存在？」
「如果它根本不存在，就像龜毛兔角，談什麼無著？」
「如果它存在，那它就有個能覺知的本體，有個所在，怎麼能叫『一切無著』？你嘴上說著無著，心裡卻死死執著有一個『能無著的心』，這還是虛妄的分別心，根本不是真心。」
玄奘看著台下眾人道：「眾生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已。皆由於不能了知常住真心，而錯用諸妄想的緣故。」
「佛有八萬四千法門。為何？」
「只因世間一切煩惱，皆是病，法門則是藥方。」
「病因不同，藥方不同。」
「為煩惱纏縛者，即是處於病苦之中。此病根從何而起？皆從無明覆蔽，不見本具常住真心而起。」
「一切眾生，為虛妄幻相所迷，為顛倒妄想所誑，於中起貪嗔痴三毒，造種種業，便招感生死苦海之中無盡的憂悲苦楚。」
「有視覺障礙的看不見路，是視覺的病人；有聽覺障礙的聽不見聲音，是聽覺的病人；但大多則是心覺障礙的人，看不見自己的本心，是心覺的病人。」
「波濤是水，靜水也是水，但實非一物，波濤停下即為靜水，靜水盪起卻變波濤。」
「煩惱菩提同以真如為體，迷時真如隨染緣成煩惱，悟時真如隨淨緣成菩提。必須轉迷成悟、轉染成淨，才能顯發本具的菩提。」
玄奘伸出一隻手：「煩惱菩提，一體兩面，恰如吾手，不可無背，不可無內。」
「故而貧僧認為：轉煩惱才是菩提。」
「不知菩薩，以為然否？」
廣場眾人大驚，
那人哈哈大笑。