第135章 煩惱即菩提？
永德呆站在台階旁，汗珠順著鼻尖滴在青磚上，洇開一小片濕痕，不敢直視那人
烏雞國主坐在第一排一動不動，僧帽遮住了半張臉，只露出一截蒼白的下頜。
盯著那人。那張臉，那個身段，都與他當初一般無二。
法台上。
悟空金睛一照，卻被一道柔和卻耀眼的白光擋了回來，刺得他虛眯了一下。
他拿手肘戳了戳一旁探頭探腦的八戒，壓低聲音：
「呆子，這假國王不簡單啊。」
八戒翻了個白眼，縮了縮脖子，低聲回道：
「哥啊，怎麼這回，沒轉過來勁，這不明擺著？大能入場了。這才是咱們的劫難，要不然這一難復活個死國王就行了？」
悟空意味深長地笑了笑：「弟啊，說的對。」
那人沒有理會他人，目光，從始至終，只落在法座上的玄奘身上。
他站在法台前，抬頭看著玄奘，嘴角掛著一絲淡淡的笑意。
他的聲音溫和，依舊帶著那幾分漫不經心：
「寡人聽聞，法師乃大唐第一高僧，佛法通玄，被尊為聖僧。」
「今日特來聽講，本卻不想，法師自己不開口，卻讓徒弟出來講。講的還是什麼掛礙、什麼貪嗔痴，這些道理。」
他偏了偏頭。
「寡人今日來，是想聽法師講點不一樣的。」
玄奘端坐在獅子法座之上，身披袈裟，神色未變。
他看著台下那人，聲音平緩如水，不起波瀾：
「您想聽什麼？」
那人緩緩抬起頭，迎上玄奘的目光。嘴角的笑意更濃了幾分，雖站在下首，卻帶著一種居高臨下的審視：
他伸出手，在虛空中輕輕一點。
「此為論道？還是答疑？」
玄奘坐在法座之上，雙手合十，神色變得無比鄭重。
聲如洪鐘，清晰地傳遍整個廣場：
「此為論道！」
那人看著玄奘，看了幾息。然後，他收了笑意，神色變得認真起來。
對著法台上的玄奘合十行了一禮：
「如此。」
那人放下雙手，目光變得深邃而悠遠：
「法師便聽我講個故事如何？這個故事，便是今日你我論道的論題。」
--------
玄奘端坐法座，微微頷首：「請講。」
那人緩緩踱了兩步，聲音低沉地在這死寂的廣場上響起：
「遙遠劫前，有兩個比丘，同修菩薩道。一個叫喜根，一個叫勝意。」
「這喜根比丘，容儀質直，不舍世間法，亦不分別善惡。他的弟子們，皆是聰明樂法，好聞深義之輩。」
「喜根講法，從不要求弟子們去苦修，從不要求他們少欲知足，也不會勸大家遠離世俗的紅塵去深山裡獨自修行。」
「他只說根本法，說實相清淨。」
那人停下腳步，轉頭看向玄奘說道：
「他告訴弟子：世間一切諸法，無論是貪慾相、瞋恚相，還是愚痴相，皆是諸法實相。本來面目，無所掛礙。」
「世人眼中的貪嗔痴之行，即是在說佛性。一切法皆是同一實相，沒有高下之分，也沒有淨垢的分別。」
那人深深地看了一眼玄奘。
見玄奘神色如常，只是極其認真地在聽講，並未流露出任何驚詫的神色，他便繼續說道：
「而另一位有名的勝意比丘，卻截然不同。」
「勝意比丘持戒極其清淨。他常年行十二頭陀苦行，甚至證得了色界四禪、四無色界四空定。那可是三界之中最頂尖的世間禪定功夫。」
「然而，他的弟子多是鈍根多求之輩。他們最喜歡分別這是淨、那是不淨，稍微遇到點事，心便動轉不定。」
「但他們跟隨勝意嚴守戒律，精進苦修。正因為他們這般苦修，便自視甚高，認為別人的修行都不如自己，不是正法。故而，他們多做指導，常常去糾正別人的錯誤。」
他的聲音沉下去。
「有一天，勝意比丘入村落托缽化緣。正好走到喜根比丘一個弟子的家中。」
「但勝意卻不知道這居士的身份。」
「進齋後，勝意在這位居士家中坐下說法。他對著居士大加讚嘆，說修行必須要持戒、要少欲、要知足。要行頭陀苦行，不要說閒話，要在無人的閒處打坐禪寂。」
「說著說著，他便開始痛罵起喜根比丘來，說那喜根說法，是教人入邪見之中！說他講的什麼貪慾、瞋恚、愚痴皆無掛礙，根本不是正道修行！喜根絕非清淨之人！」
那人的語氣越來越重。
「那居士聽完這番痛罵，並沒有生氣。反而極其恭敬地問勝意：『大德，請問這貪慾，到底是個什麼東西呢？』」
「勝意答：『貪慾是煩惱，是染污。』」
「居士又問：『那這貪慾煩惱，是在人的內，還是在人的外？』」
「勝意答：『不在內，也不在外。若在內，不應等待其他外物的影響才生起貪慾；若在外，那貪慾便與我毫無關係，更不應染污於我。』」
「居士聞言，笑了起來。他對勝意說道：『大德啊，既然貪慾煩惱不在內，也不在外。也不在東西南北，四維上下，甚至在整個虛空中都找不到它的蹤跡！』」
「『那它豈不就是不生不滅的？若其無生無滅，空無所有，那您為何又要說它是染污的煩惱呢？到底什麼是貪慾，什麼又不是貪慾？』」
那人講到此處，搖了搖頭：
「勝意比丘聽了這話，心中大大的不悅，竟然無法作答！他從座上憤然而起，留下一句『喜根誆騙眾生，已入邪道，便拂袖而去。」
「他回到僧團，逢人便說：『當知喜根菩薩是人虛誑，多令人入惡邪中。其言貪嗔痴相及一切諸法，皆是無礙相。此乃大謬！』」
「這番毀謗，傳到了喜根比丘的耳中。」
「喜根心想：勝意比丘竟然生起如此大的瞋心，為惡業所覆，當墮大地獄受大罪報。我今當為他說甚深法，雖他今日聽不進、無所得，也算為他作個後世成佛道的因緣。」
「於是，喜根召集弟子，念了一偈」
他頓了頓，一字一句念了出來：
「貪慾即是道，嗔痴亦如是，如此三事中，無量諸佛道。若有人分別，貪嗔痴及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及貪嗔痴，是一法平等，若人聞怖畏，去佛道甚遠。」
他沉默了片刻。
「後來，勝意菩薩即陷入大地獄中！受無量千萬億歲苦楚！」
「他出地獄後，生在人中，七十四萬世常被世人誹謗，無量劫中根本聽不到一句佛名！」
「直到這謗法的罪業漸漸微薄，他才得聞佛法。出家為道，卻又反覆舍戒退轉，多次還俗。如此反反覆覆，六萬三千世！」
「又在無量世中作沙門。雖不再舍戒，卻是諸根暗鈍，愚不可及！」
他講完了。
廣場上沒有一個人敢出聲。
那人站在那裡，不像帝王，卻像一尊佛像。
他看向法座上端坐的玄奘。
目光如炬。
「法師，可聽懂了？」
他頓了頓，聲音陡然拔高，直逼玄奘：
「您的教法，那一套『掛礙』與『清淨』，教人去行善去減少貪嗔痴」
「與勝意比丘，有何區別？」
那人向前逼近了半步，一字一頓：
「法師，可知煩惱即菩提？」
烏雞國主坐在第一排一動不動，僧帽遮住了半張臉，只露出一截蒼白的下頜。
盯著那人。那張臉，那個身段，都與他當初一般無二。
法台上。
悟空金睛一照，卻被一道柔和卻耀眼的白光擋了回來，刺得他虛眯了一下。
他拿手肘戳了戳一旁探頭探腦的八戒，壓低聲音：
「呆子，這假國王不簡單啊。」
八戒翻了個白眼，縮了縮脖子，低聲回道：
「哥啊，怎麼這回，沒轉過來勁，這不明擺著？大能入場了。這才是咱們的劫難，要不然這一難復活個死國王就行了？」
悟空意味深長地笑了笑：「弟啊，說的對。」
那人沒有理會他人，目光，從始至終，只落在法座上的玄奘身上。
他站在法台前，抬頭看著玄奘，嘴角掛著一絲淡淡的笑意。
他的聲音溫和，依舊帶著那幾分漫不經心：
「寡人聽聞，法師乃大唐第一高僧，佛法通玄，被尊為聖僧。」
「今日特來聽講，本卻不想，法師自己不開口，卻讓徒弟出來講。講的還是什麼掛礙、什麼貪嗔痴，這些道理。」
他偏了偏頭。
「寡人今日來，是想聽法師講點不一樣的。」
玄奘端坐在獅子法座之上，身披袈裟，神色未變。
他看著台下那人，聲音平緩如水，不起波瀾：
「您想聽什麼？」
那人緩緩抬起頭，迎上玄奘的目光。嘴角的笑意更濃了幾分，雖站在下首，卻帶著一種居高臨下的審視：
他伸出手，在虛空中輕輕一點。
「此為論道？還是答疑？」
玄奘坐在法座之上，雙手合十，神色變得無比鄭重。
聲如洪鐘，清晰地傳遍整個廣場：
「此為論道！」
那人看著玄奘，看了幾息。然後，他收了笑意，神色變得認真起來。
對著法台上的玄奘合十行了一禮：
「如此。」
那人放下雙手，目光變得深邃而悠遠：
「法師便聽我講個故事如何？這個故事，便是今日你我論道的論題。」
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玄奘端坐法座，微微頷首：「請講。」
那人緩緩踱了兩步，聲音低沉地在這死寂的廣場上響起：
「遙遠劫前，有兩個比丘，同修菩薩道。一個叫喜根，一個叫勝意。」
「這喜根比丘，容儀質直，不舍世間法，亦不分別善惡。他的弟子們，皆是聰明樂法，好聞深義之輩。」
「喜根講法，從不要求弟子們去苦修，從不要求他們少欲知足，也不會勸大家遠離世俗的紅塵去深山裡獨自修行。」
「他只說根本法，說實相清淨。」
那人停下腳步，轉頭看向玄奘說道：
「他告訴弟子：世間一切諸法，無論是貪慾相、瞋恚相，還是愚痴相，皆是諸法實相。本來面目，無所掛礙。」
「世人眼中的貪嗔痴之行，即是在說佛性。一切法皆是同一實相，沒有高下之分，也沒有淨垢的分別。」
那人深深地看了一眼玄奘。
見玄奘神色如常，只是極其認真地在聽講，並未流露出任何驚詫的神色，他便繼續說道：
「而另一位有名的勝意比丘，卻截然不同。」
「勝意比丘持戒極其清淨。他常年行十二頭陀苦行，甚至證得了色界四禪、四無色界四空定。那可是三界之中最頂尖的世間禪定功夫。」
「然而，他的弟子多是鈍根多求之輩。他們最喜歡分別這是淨、那是不淨，稍微遇到點事，心便動轉不定。」
「但他們跟隨勝意嚴守戒律，精進苦修。正因為他們這般苦修，便自視甚高，認為別人的修行都不如自己，不是正法。故而，他們多做指導，常常去糾正別人的錯誤。」
他的聲音沉下去。
「有一天，勝意比丘入村落托缽化緣。正好走到喜根比丘一個弟子的家中。」
「但勝意卻不知道這居士的身份。」
「進齋後，勝意在這位居士家中坐下說法。他對著居士大加讚嘆，說修行必須要持戒、要少欲、要知足。要行頭陀苦行，不要說閒話，要在無人的閒處打坐禪寂。」
「說著說著，他便開始痛罵起喜根比丘來，說那喜根說法，是教人入邪見之中！說他講的什麼貪慾、瞋恚、愚痴皆無掛礙，根本不是正道修行！喜根絕非清淨之人！」
那人的語氣越來越重。
「那居士聽完這番痛罵，並沒有生氣。反而極其恭敬地問勝意：『大德，請問這貪慾，到底是個什麼東西呢？』」
「勝意答：『貪慾是煩惱，是染污。』」
「居士又問：『那這貪慾煩惱，是在人的內，還是在人的外？』」
「勝意答：『不在內，也不在外。若在內，不應等待其他外物的影響才生起貪慾；若在外，那貪慾便與我毫無關係，更不應染污於我。』」
「居士聞言，笑了起來。他對勝意說道：『大德啊，既然貪慾煩惱不在內，也不在外。也不在東西南北，四維上下，甚至在整個虛空中都找不到它的蹤跡！』」
「『那它豈不就是不生不滅的？若其無生無滅，空無所有，那您為何又要說它是染污的煩惱呢？到底什麼是貪慾，什麼又不是貪慾？』」
那人講到此處，搖了搖頭：
「勝意比丘聽了這話，心中大大的不悅，竟然無法作答！他從座上憤然而起，留下一句『喜根誆騙眾生，已入邪道，便拂袖而去。」
「他回到僧團，逢人便說：『當知喜根菩薩是人虛誑，多令人入惡邪中。其言貪嗔痴相及一切諸法，皆是無礙相。此乃大謬！』」
「這番毀謗，傳到了喜根比丘的耳中。」
「喜根心想：勝意比丘竟然生起如此大的瞋心，為惡業所覆，當墮大地獄受大罪報。我今當為他說甚深法，雖他今日聽不進、無所得，也算為他作個後世成佛道的因緣。」
「於是，喜根召集弟子，念了一偈」
他頓了頓，一字一句念了出來：
「貪慾即是道，嗔痴亦如是，如此三事中，無量諸佛道。若有人分別，貪嗔痴及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及貪嗔痴，是一法平等，若人聞怖畏，去佛道甚遠。」
他沉默了片刻。
「後來，勝意菩薩即陷入大地獄中！受無量千萬億歲苦楚！」
「他出地獄後，生在人中，七十四萬世常被世人誹謗，無量劫中根本聽不到一句佛名！」
「直到這謗法的罪業漸漸微薄，他才得聞佛法。出家為道，卻又反覆舍戒退轉，多次還俗。如此反反覆覆，六萬三千世！」
「又在無量世中作沙門。雖不再舍戒，卻是諸根暗鈍，愚不可及！」
他講完了。
廣場上沒有一個人敢出聲。
那人站在那裡，不像帝王，卻像一尊佛像。
他看向法座上端坐的玄奘。
目光如炬。
「法師，可聽懂了？」
他頓了頓，聲音陡然拔高，直逼玄奘：
「您的教法，那一套『掛礙』與『清淨』，教人去行善去減少貪嗔痴」
「與勝意比丘，有何區別？」
那人向前逼近了半步，一字一頓：
「法師，可知煩惱即菩提？」