第98章 地仙，先天
試問玄關，尋真幾度，多少空迷竅妙？畫符通鬼，誦咒驅神，顛倒世間老少。烹鉛鍊汞，踏斗步罡，錯認長生津要。豈知那性命根宗，元在自心尋討。
剎那徹悟，方識玄機，原非外力能造。心猿縛定，意馬收韁，勝過千般法效。性天朗澈，心月孤圓，方是本來容貌。到那時笑破機關，方知大道至簡。
話表韓慶於瑤台班中，與一眾弟子，聽得菩提祖師講說法門，此法門乃是個『戒語藏氣』。
菩提祖師在講說完此法門後，便是遣散班中。
韓慶本是要與班中弟子同是退去，菩提祖師忽是開口，使韓慶留於班中，韓慶只得留下。
待是班中弟子盡數散去。
菩提祖師才是開口，相問韓慶近來修行狀況。
韓慶拱手一拜，感念菩提祖師關懷恩情，遂是講說於他今乃欲要修持黃婆，以全五聖之功。
菩提祖師說道：「你既是修持黃婆，但你可知，黃婆有何效力？」
韓慶說道：「黃婆在和，當鎮中宮，以使心猿等四者為用，不生間隙，不起二意，一心修持。其性溫和，當如五行之土般，中和、穩定。黃婆不擅攻，不擅防，興許未有甚大本事，然其所在，乃不可或缺，安穩如山。」
菩提祖師笑著點頭，說道：「你之所悟，未有錯處。」
韓慶說道：「乃兕大王與我講說罷，若無兕大王與我講說，我甚難明得。」
菩提祖師說道：「縱有那青牛講說，亦是你有悟性，方可明得。但你今能明黃婆之和，可知，該如何調和黃婆？」
韓慶沉思少許，搖頭說道：「不敢欺瞞前輩，我不知得。」
菩提祖師笑道：「我本欲告知於你，但見你如今有悟性，聽那青牛精講說，便能知得黃婆要義所在，我便不與你詳細講說。我今與你一言，你從其中所悟，如何調和黃婆，盡在其中。」
韓慶拱手說道：「請前輩講說，我定靜心傾聽，不敢有忘。」
菩提祖師指定於外，說道：「世有陰陽，有日月，有水火。黃婆之道，便在其中。」
韓慶得其一言，泥丸宮中輕震，少頃間，他已是明得，黃婆之道在於何處。
黃婆需調和。
黃婆本身並非為『和』，乃需他調，方才可使黃婆為和。
如此而言，黃婆本身為惡也。
因其為惡，故而才需調和，待是調和之時，便是歸真，坐鎮中宮之際。
和即善，與惡本是相對，正如水火，日月，陰陽。
菩提祖師望見韓慶模樣，即是知得其已是有所明得，他笑著問道：「清常，可是明得？」
韓慶應聲道：「今得前輩提點，自是明得。」
菩提祖師問道：「你明得何等，且與我講說。」
韓慶說道：「前輩。我自有明，此黃婆在和，依照陰陽之理，故黃婆者，欲要調和，當是應在惡字。」
菩提祖師面有笑意，點了點頭，說道：「你所言處，不曾有錯。黃婆若不曾調，其必為惡，故你須收斂其惡，調和其中，才能使黃婆歸真。」
韓慶思量少許，未有相問，如何才能收斂其惡，而是說道：「前輩。如我所觀，地仙者，乃身中小天地，以應身外大天地，歸於先天之狀，是以成地仙，長生不死。」
菩提祖師問道：「何為先天？」
韓慶答道：「即幼嬰之狀，初生之時，未染塵俗。」
幼嬰本作先天，其初生時，有赤子之心，元神掌位，五聖歸真，識神不成，任督二脈俱通。
地仙者，即將身中修行，逐步的回歸到幼嬰之時，見真我，制識神，使常年不顯之元神，重臨泥丸宮，以掌大權，又使教後天思慮情緒種種所變的五聖，再是歸真，再教任督二脈重通。
如此之後，人身作小天地，天地作大人身，再入先天之狀，地仙即成，金丹即成。
菩提祖師定定地望著韓慶許久，說道：「清常，你果有慧根，能明地仙之本，甚是難得。今你既是明得這等，我不與你故作玄虛，我便是與你明言。黃婆須調和，調和之道，則重在於惡，你需是親身去感悟黃婆之惡，你方才能調和其中。」
韓慶聞聽，愣了愣，黃婆需他親身去感悟惡，這般才能調和功成，使黃婆歸真。
可……
教他去感悟惡，莫不是教他去作惡？
此萬萬不可。
韓慶遂是相問於菩提祖師。
菩提祖師得知後，大笑不止，說道：「此非教你作惡，若我教你作惡，壞了你修行，恐老君不肯饒我。」
韓慶有些窘色，拱手再拜，說道：「請前輩告知。」
菩提祖師說道：「感悟於惡，非是作惡，你可於許多法子，去感悟於惡，如行惡但不為惡，又如夢中行惡，法子許多，各門各派，盡有不同之處。」
韓慶恍然，說道：「儘是如此。」
菩提祖師說道：「我有一法，使你行惡，此乃夢中之法，但教你入夢，以作感悟，你可願受之？」
韓慶說道：「前輩深恩於我，難以報之。」
菩提祖師笑道：「談甚報答，若你果真欲報，待日後行走在外，得遇我之門下，有相助之功，便助之一二，如此足矣。」
韓慶躬身拜得大禮，說道：「慶，領命。」
菩提祖師說道：「你且去休整一二，待你休整完畢，再來尋我便是，那時我自施法，使你感悟於惡。」
韓慶應聲。
菩提祖師遂使韓慶離去。
……
韓慶出了瑤台，尋得道兒，歸於靜室之中。
他方才入得靜室，便是瞧見青牛喜笑顏開，坐在床榻上，似感到歡喜。
韓慶有些好奇，相問青牛如何這般歡喜。
青牛即是笑道：「方才有個府中的弟子，法號作海蓮的，前來尋你，瞧見開門的是我，見我威武，一時教唬住，連滾帶爬，甚是有趣，故我歡喜。」
韓慶哭笑不得，說道：「兕大王，怎個唬得海蓮道友。此乃菩提前輩府中，你這般唬其弟子，莫不怕菩提前輩尋你麻煩。」
青牛聞聽『菩提』之名，喜色消弭，只道再不作祟。
剎那徹悟，方識玄機，原非外力能造。心猿縛定，意馬收韁，勝過千般法效。性天朗澈，心月孤圓，方是本來容貌。到那時笑破機關，方知大道至簡。
話表韓慶於瑤台班中，與一眾弟子，聽得菩提祖師講說法門，此法門乃是個『戒語藏氣』。
菩提祖師在講說完此法門後，便是遣散班中。
韓慶本是要與班中弟子同是退去，菩提祖師忽是開口，使韓慶留於班中，韓慶只得留下。
待是班中弟子盡數散去。
菩提祖師才是開口，相問韓慶近來修行狀況。
韓慶拱手一拜，感念菩提祖師關懷恩情，遂是講說於他今乃欲要修持黃婆，以全五聖之功。
菩提祖師說道：「你既是修持黃婆，但你可知，黃婆有何效力？」
韓慶說道：「黃婆在和，當鎮中宮，以使心猿等四者為用，不生間隙，不起二意，一心修持。其性溫和，當如五行之土般，中和、穩定。黃婆不擅攻，不擅防，興許未有甚大本事，然其所在，乃不可或缺，安穩如山。」
菩提祖師笑著點頭，說道：「你之所悟，未有錯處。」
韓慶說道：「乃兕大王與我講說罷，若無兕大王與我講說，我甚難明得。」
菩提祖師說道：「縱有那青牛講說，亦是你有悟性，方可明得。但你今能明黃婆之和，可知，該如何調和黃婆？」
韓慶沉思少許，搖頭說道：「不敢欺瞞前輩，我不知得。」
菩提祖師笑道：「我本欲告知於你，但見你如今有悟性，聽那青牛精講說，便能知得黃婆要義所在，我便不與你詳細講說。我今與你一言，你從其中所悟，如何調和黃婆，盡在其中。」
韓慶拱手說道：「請前輩講說，我定靜心傾聽，不敢有忘。」
菩提祖師指定於外，說道：「世有陰陽，有日月，有水火。黃婆之道，便在其中。」
韓慶得其一言，泥丸宮中輕震，少頃間，他已是明得，黃婆之道在於何處。
黃婆需調和。
黃婆本身並非為『和』，乃需他調，方才可使黃婆為和。
如此而言，黃婆本身為惡也。
因其為惡，故而才需調和，待是調和之時，便是歸真，坐鎮中宮之際。
和即善，與惡本是相對，正如水火，日月，陰陽。
菩提祖師望見韓慶模樣，即是知得其已是有所明得，他笑著問道：「清常，可是明得？」
韓慶應聲道：「今得前輩提點，自是明得。」
菩提祖師問道：「你明得何等，且與我講說。」
韓慶說道：「前輩。我自有明，此黃婆在和，依照陰陽之理，故黃婆者，欲要調和，當是應在惡字。」
菩提祖師面有笑意，點了點頭，說道：「你所言處，不曾有錯。黃婆若不曾調，其必為惡，故你須收斂其惡，調和其中，才能使黃婆歸真。」
韓慶思量少許，未有相問，如何才能收斂其惡，而是說道：「前輩。如我所觀，地仙者，乃身中小天地，以應身外大天地，歸於先天之狀，是以成地仙，長生不死。」
菩提祖師問道：「何為先天？」
韓慶答道：「即幼嬰之狀，初生之時，未染塵俗。」
幼嬰本作先天，其初生時，有赤子之心，元神掌位，五聖歸真，識神不成，任督二脈俱通。
地仙者，即將身中修行，逐步的回歸到幼嬰之時，見真我，制識神，使常年不顯之元神，重臨泥丸宮，以掌大權，又使教後天思慮情緒種種所變的五聖，再是歸真，再教任督二脈重通。
如此之後，人身作小天地，天地作大人身，再入先天之狀，地仙即成，金丹即成。
菩提祖師定定地望著韓慶許久，說道：「清常，你果有慧根，能明地仙之本，甚是難得。今你既是明得這等，我不與你故作玄虛，我便是與你明言。黃婆須調和，調和之道，則重在於惡，你需是親身去感悟黃婆之惡，你方才能調和其中。」
韓慶聞聽，愣了愣，黃婆需他親身去感悟惡，這般才能調和功成，使黃婆歸真。
可……
教他去感悟惡，莫不是教他去作惡？
此萬萬不可。
韓慶遂是相問於菩提祖師。
菩提祖師得知後，大笑不止，說道：「此非教你作惡，若我教你作惡，壞了你修行，恐老君不肯饒我。」
韓慶有些窘色，拱手再拜，說道：「請前輩告知。」
菩提祖師說道：「感悟於惡，非是作惡，你可於許多法子，去感悟於惡，如行惡但不為惡，又如夢中行惡，法子許多，各門各派，盡有不同之處。」
韓慶恍然，說道：「儘是如此。」
菩提祖師說道：「我有一法，使你行惡，此乃夢中之法，但教你入夢，以作感悟，你可願受之？」
韓慶說道：「前輩深恩於我，難以報之。」
菩提祖師笑道：「談甚報答，若你果真欲報，待日後行走在外，得遇我之門下，有相助之功，便助之一二，如此足矣。」
韓慶躬身拜得大禮，說道：「慶，領命。」
菩提祖師說道：「你且去休整一二，待你休整完畢，再來尋我便是，那時我自施法，使你感悟於惡。」
韓慶應聲。
菩提祖師遂使韓慶離去。
……
韓慶出了瑤台，尋得道兒，歸於靜室之中。
他方才入得靜室，便是瞧見青牛喜笑顏開，坐在床榻上，似感到歡喜。
韓慶有些好奇，相問青牛如何這般歡喜。
青牛即是笑道：「方才有個府中的弟子，法號作海蓮的，前來尋你，瞧見開門的是我，見我威武，一時教唬住，連滾帶爬，甚是有趣，故我歡喜。」
韓慶哭笑不得，說道：「兕大王，怎個唬得海蓮道友。此乃菩提前輩府中，你這般唬其弟子，莫不怕菩提前輩尋你麻煩。」
青牛聞聽『菩提』之名，喜色消弭，只道再不作祟。