第434章 張良問性，為儒家再開一脈新說？
張良聞言，整了整衣襟，神情恭謹，雙手交疊，鄭重其事地一揖及地，
姿態端正，氣度溫文。
「良此番前來魏國，是為了一些公務瑣事。」
他直起身，目光清亮。
「途經此地，恰好聽聞太淵先生在此駐足，豈敢過門而不入？特來拜會一番。」
「子房有心了。山野小店，不必拘禮，請進。」
太淵微微一笑，側過身，將張良讓進木屋小店內。
他並沒有追問那「公務」具體是什麼事情，左右不過是韓魏之間或合縱或連橫的諸般事宜。
於他而言，並沒有多少了解的興趣。
屋內茶香裊裊。
張良在客位坐下，接過太淵遞來的粗陶茶杯，指尖感受著微燙的溫度，略作沉吟，這才開了口。
「良今日冒昧前來，實在是打擾先生清靜了。」
「只是……良近日心中橫著一道謎題，如骨鯁在喉，晝夜思之難安，翻遍典籍，也不得其解，彷徨無計，這才斗膽前來，還請太淵先生能指點一二。」
太淵為自己也斟上一杯，霧氣氤氳了他的眉目，聲音溫和。
「喔？如此說來，子房此番前來，是帶來了值得一聽的故事了？」
「正是。」張良頷首。
眼眸中閃過一絲回憶。
「此事，關乎韓國近來的一場風波，不知道先生是否聽聞。」
張良心中稍作整理，便緩緩道來。
血衣侯白亦非暴斃後，姬無夜的勢力嚴重受挫，隨後，他和韓非衛莊等人如何精心設計，利用商業規則與律法陷阱，誘使權傾一時、富可敵國的翡翠虎步步深入，最終，在其最引以為傲的財富領域，將其徹底擊垮，家產充公。
敘述間，雖然語氣平和，但布局之精妙、時機之精準、環環相扣的算計，依然在平淡話語下隱現鋒芒。
太淵靜靜聽完，指尖輕輕<i class="icon icon-uniE06C"></i><i class="icon icon-uniE0F9"></i>著杯沿，評點道：
「整個過程，環環相扣，在其最得意的領域將其擊敗，以彼之道，還施彼身。」
「以彼之道，還施彼身……」
張良低聲重複這八個字，隨即化為嘆服。
「太淵先生寥寥數語，便道盡此局關竅，良，真心拜服。」
「故事很好，挺吸引人的。」太淵抬眼，「那麼，子房的疑惑是什麼呢？」
張良深吸一口氣。
他整理著思緒，緩緩道：「先生明鑑。良自幼蒙祖父教導，誦讀聖賢書。」
「孟子有云：「人皆有不忍人之心」。譬如，見孩童將要墜於井裡，任何人都會立刻生出驚懼同情，這不是外力強迫，實乃天性自發……」
「孟子又言：「惻隱之心，人皆有也，羞惡之心，人皆有也，辭讓之心，人皆有也，是非之心，人皆有也。」仁義禮智，如同四肢百骸，本為人所固有。」
「此性善之論，之前，良深信不疑。」
張良話鋒一轉，眉頭微蹙。
「然而，近來與韓兄相處日深，研讀韓兄的《五蠹》、《顯學》諸多篇章，見其斷言人皆「挾自為心」，凡事必先計利害。」
「再觀世間紛擾，見利而忘義，為權而背親者，比比皆是，史不絕書。」
「良不禁困惑，如果人性本善，惡念惡行如同無源之水、無本之木，為什麼能如此肆虐蔓延，盤根錯節？」
「可若是如荀子所說的「人之性惡」，那孟子所真切感知到的「四端」善念，難道是鏡花水月，一場虛妄嗎？」
「思及此處，良實在困惑，如墜五里霧中，進退失據，特來請教先生。」
原來癥結在此。
人性本善，抑或本惡？
太淵心中頓時瞭然。
這的確是一個橫亘千古的難題，不知道困擾了多少智者豪傑。
太淵並沒有急於評判孟子、荀子他們孰高孰低，而是為張良續上茶水。
接著，問了一個似乎風馬牛不相及的問題。
「子房，可曾親眼見過黃河？」
「黃河？」張良一怔。
「便是世人常說的大河。」
這個時期，「黃河」的稱呼或許還沒有普及，太淵便換了說法。
張良恍然，雖然不解其意，答道：「原來是大河，自然見過。秋水時至，百川灌河，浩浩湯湯，橫無際涯，其勢磅礴，令人心折。」
大河的主幹流，雖然不直接穿過韓國核心疆域，但韓國北部和西部，都被大河的重要支流環繞，張良曾經去過，記憶尤深。
太淵點點頭，見過自然是最好了。
他引導道：「孟子有言：「觀水有術，必觀其瀾。」子房觀那大河之水，目之所見，是清？是濁？」
這個問題簡單。
張良不假思索，引述經典道：「《尚書·禹貢》有載：「河水濁，清者一石而六斗泥」。眼下的大河，更是濁浪排空，泥沙俱下，此乃不爭之事實。」
「然而，其發源之處，」太淵聲音平穩，「乃是出自崑崙的萬古冰雪，匯聚之初，可謂至清至純。」
「那麼，子房以為，水之本體，究竟是屬於清，還是屬於濁呢？」
張良聞言，頓時愣住。
他沒有從這個角度思考過問題。
張良陷入短暫的沉思，遲疑道：「這……似乎難以定論。源頭為清，流變為濁……」
同時，張良頓了頓，心中掠過一絲訝異。
太淵先生竟然連大河的源頭在崑崙都知道？
那可是傳說中的地方，遠在秦隴之西，萬里之遙啊。
太淵道，「崑崙雪水，至清至淨，因其流經黃土，不得不挾泥帶沙，奔騰萬里，才變成今日昏黃的模樣。」
「子房，你如果執著於追問「水之本體，是清是濁」，便如同糾纏於「人性本體，是善是惡」，就已然落入了第二義，著眼於「表相」而不是「根源」。」
太淵的語氣平和，但每一個字都仿佛帶著重量，輕輕敲打在張良的心頭。
「孟子斷言性善，荀子力證性惡，」太淵繼續道，「他們所激烈爭辯的，都不是那寂然不動之「體」，而是「體」已發用、意念已動之後的狀態。」
「就好比這水，清與濁，已經不是水之本體，只是水流在不同階段、不同環境中所呈現的一種「相」。」
張良只覺得腦海中有什麼東西被輕輕撬動。
他追問道：「請太淵先生明示，什麼是「體」？什麼又是「意動」？」
太淵看著張良的眼睛，一字一句，清晰地說道：
「無善無惡，心之體，」
「有善有惡，意之動。」
這十四個字，如驚雷，又如清泉，驟然灌入張良的心中。
太淵所拋出的，正是源自另一位時空，大儒王守仁的心學理念。
在大明世界，他與那位心學大宗師相交莫逆，對《傳習錄》的精髓，自然熟稔於心。
當然，太淵也知道，即便他較為認同心學理念，也不意味著這便是放之四海而皆準的絕對真理。
即便在學問昌明的後世，對心學的駁斥與爭論，也從來沒有停息。
這也正常。
即便是老聃的理念，都有人反對有人罵，又何況王守仁的心學呢。
世間有哪一家的理念，可以得到所有人的認同嗎？
反正太淵活了這麼久，歷經數個世界，是沒見過的。
張良渾身劇震，手中茶杯微微一晃，幾滴茶水濺出也渾然不覺。
他嘴唇微動，無聲地重複著。
「無善無惡……心之體……有善有惡……意之動？」
這句話，完全顛覆了張良以往的認知。
太淵的聲音繼續傳來：「正是這個道理。人心之本體，猶如浩瀚太虛，空明寂照，本沒有善惡之標籤，也沒有清濁之分別。」
「它就像是一面能知能覺的鏡子，而不是鏡中照出的美醜影像。」
「當你起心動念，開始分別「這是善」、「那是惡」是時候，意念已然發動，便如同明鏡照物，影像紛呈。」
「見孺子入井，而生的怵惕惻隱，是意念動向了「仁」，見財貨利益，而起的爭奪算計，是意念動向了「欲」。」
「孟子截取了那趨向仁善的「意動」，稱之為人的本性。荀子截取了那趨向貪利的「意動」，斷言其為人的本性。」
「他們都是在「意之動」的層面立論，各執一端。」
張良怔怔地坐在那裡。
腦海之中，各種思緒翻騰。
他自幼所學，非此即彼，何曾想過在這二元對立之上，竟然可能存在一個超越善惡分別的「原點」？
這便是道家的思想麼？
人法地，地法天，天法道，道法自然。
張良眉頭緊鎖，追問道：「如果按照先生此言，莫非是說善惡本就是虛幻的，並沒有實質？」
「如果真是如此，那禮法仁義，治國牧民，豈不是都成了構築於流沙之上的樓閣，失去了根本憑依？」
「並不是虛幻。」太淵搖頭，「意動之後，便有善惡，便有清濁，便有天下家國。」
「明了「心體」本沒有善惡，才能夠不偏執固守於某一端，才能理解善惡如同陰陽，相生相剋，都是從那活潑潑的「意動」之中衍生而出的。」
「知「體」之虛明，正是為了更好的把握「用」之實在。」
「子房，你研習公羊之學，是意念動向了你所認定的「正義」，韓非鑽研刑名法術，是意念動向了「秩序」。」
「它們都是從那無善無惡的「心體」明鏡中，因面對不同的世間，而映照出的不同狀態。」
「就其本源而言，沒有絕對的高下，唯有是否契合當下之機。」
其實，當初太淵還在新鄭的時候，和張良閒聊過，才知道張良是公羊派的。
或者說，張良的祖父張開地，他是儒家公羊學派的。
張良由張開地教導，自然受到公羊派思想影響頗深。
後世人對公羊派的理解，大概就是九世之讎尤可報也，公羊派的「大復仇」觀點，那可是深入人心的。
張良由張開地教導，自然受到公羊派思想影響頗深。
後世人對公羊派的理解，大概就是九世之讎尤可報也，公羊派的「大復仇」觀點，那可是深入人心的。
但除此之外，公羊派還有很多觀點。
比如「經權說」。
天子不能夠履行其職責時候，諸侯可以代替其責，也就是「尊王攘夷」。
還有「天子一爵」。
天子只是一個爵位，天子並不是超絕於所有爵位之上的特殊存在，天子也需遵守君臣大義、各種<i class="icon icon-uniE070"></i><i class="icon icon-uniE083"></i>規範，不可以肆意妄為。
此外，還有「君臣以義和」。
就是說君臣關係是道義結合，不是生來就有是，也不是終身依附是，強調「從道不從君」，道高於君，當君無道時，臣子有權利、甚至義務離去或反抗。
此外還有種種，比如「夷夏之辨」、「大一統」等等，都是公羊派的思想觀點。
太淵看著沉思中的張良。
這傢伙未來一心致力於反秦，怕也是少年時期受了公羊派的思想影響吧。
張良默然。
窗外微風拂入，捲動他額前的幾縷髮絲。
他久久沒有言語，內心卻思索萬千。
太淵的話語，讓他多了一種超越善惡對立的視角。
許久後。
張良深深吸了一口氣，站起身，整理衣冠，對著太淵一揖。
「先生今日一席話，如晨鐘暮鼓，振聾發聵。良……受益匪淺，受教了。」
張良雖然震驚太淵「無善無惡」的觀點，但沒有立刻拋棄舊學，改弦更張。
對於張良而言，一種新觀點，更像是提供了一個審視世界與內心的新視角。
他自認閱歷還不夠。
他需要時間。
在未來的歲月里，於世事歷練中慢慢咀嚼、印證，最終內化。
…………
不久後。
張良與太淵這番關於「心體意動」、「無善無惡」的對話，也如同長了翅膀般，在特定的圈子內傳揚開來。
其引起的震動，自然不如那關乎權力重構的「科舉」之策那般席捲朝野。
但是，在儒家學派的內部，尤其是熱衷於心性義理之辯的學者中間，卻激起了不小的波瀾。
儒家自孔子之後，門門下弟子各依所悟，早已經分出諸多流派。
韓非曾將儒家分為八派：子張之儒、子思之儒、顏氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孫氏之儒、樂正氏之儒。
不過那也僅僅是韓非的一家之言。
實際上，儒家內部的學說分歧與支脈傳承，又何止八派。
像是曾子、子夏、子游等很有影響力的大儒，並沒有被韓非列入其中。
太淵提出的「無善無噁心之體」的觀點，乍聽之下，有些離經叛道，但細細思之，卻又似乎為儒家心性論，提供了另一種可能。
一些儒者不禁暗想：莫非這道家的太淵子，竟有意無意間，為儒家再開一脈新說？
這也讓許多一直關注太淵的人越發困惑。
這位太淵子，到底是何許人也？
與墨家巨子論政，能拋出撼動國本的「科舉」，與儒家俊傑談性，又能引出直指心源的「無善無惡」之論。
他自稱開創「全真」一脈，理應歸屬道家。
可為何對儒、墨兩家的思想，鑽研如此之深，見解如此之獨到？
就在這議論和揣測之中，一位身在魏國大梁城的儒家人物，對這「無善無惡」之說產生了興趣。
他並沒有如同旁人般止於議論。
而是立刻吩咐僕從，簡單收拾行裝，往信陵邑而來。
姿態端正，氣度溫文。
「良此番前來魏國，是為了一些公務瑣事。」
他直起身，目光清亮。
「途經此地，恰好聽聞太淵先生在此駐足，豈敢過門而不入？特來拜會一番。」
「子房有心了。山野小店，不必拘禮，請進。」
太淵微微一笑，側過身，將張良讓進木屋小店內。
他並沒有追問那「公務」具體是什麼事情，左右不過是韓魏之間或合縱或連橫的諸般事宜。
於他而言，並沒有多少了解的興趣。
屋內茶香裊裊。
張良在客位坐下，接過太淵遞來的粗陶茶杯，指尖感受著微燙的溫度，略作沉吟，這才開了口。
「良今日冒昧前來，實在是打擾先生清靜了。」
「只是……良近日心中橫著一道謎題，如骨鯁在喉，晝夜思之難安，翻遍典籍，也不得其解，彷徨無計，這才斗膽前來，還請太淵先生能指點一二。」
太淵為自己也斟上一杯，霧氣氤氳了他的眉目，聲音溫和。
「喔？如此說來，子房此番前來，是帶來了值得一聽的故事了？」
「正是。」張良頷首。
眼眸中閃過一絲回憶。
「此事，關乎韓國近來的一場風波，不知道先生是否聽聞。」
張良心中稍作整理，便緩緩道來。
血衣侯白亦非暴斃後，姬無夜的勢力嚴重受挫，隨後，他和韓非衛莊等人如何精心設計，利用商業規則與律法陷阱，誘使權傾一時、富可敵國的翡翠虎步步深入，最終，在其最引以為傲的財富領域，將其徹底擊垮，家產充公。
敘述間，雖然語氣平和，但布局之精妙、時機之精準、環環相扣的算計，依然在平淡話語下隱現鋒芒。
太淵靜靜聽完，指尖輕輕<i class="icon icon-uniE06C"></i><i class="icon icon-uniE0F9"></i>著杯沿，評點道：
「整個過程，環環相扣，在其最得意的領域將其擊敗，以彼之道，還施彼身。」
「以彼之道，還施彼身……」
張良低聲重複這八個字，隨即化為嘆服。
「太淵先生寥寥數語，便道盡此局關竅，良，真心拜服。」
「故事很好，挺吸引人的。」太淵抬眼，「那麼，子房的疑惑是什麼呢？」
張良深吸一口氣。
他整理著思緒，緩緩道：「先生明鑑。良自幼蒙祖父教導，誦讀聖賢書。」
「孟子有云：「人皆有不忍人之心」。譬如，見孩童將要墜於井裡，任何人都會立刻生出驚懼同情，這不是外力強迫，實乃天性自發……」
「孟子又言：「惻隱之心，人皆有也，羞惡之心，人皆有也，辭讓之心，人皆有也，是非之心，人皆有也。」仁義禮智，如同四肢百骸，本為人所固有。」
「此性善之論，之前，良深信不疑。」
張良話鋒一轉，眉頭微蹙。
「然而，近來與韓兄相處日深，研讀韓兄的《五蠹》、《顯學》諸多篇章，見其斷言人皆「挾自為心」，凡事必先計利害。」
「再觀世間紛擾，見利而忘義，為權而背親者，比比皆是，史不絕書。」
「良不禁困惑，如果人性本善，惡念惡行如同無源之水、無本之木，為什麼能如此肆虐蔓延，盤根錯節？」
「可若是如荀子所說的「人之性惡」，那孟子所真切感知到的「四端」善念，難道是鏡花水月，一場虛妄嗎？」
「思及此處，良實在困惑，如墜五里霧中，進退失據，特來請教先生。」
原來癥結在此。
人性本善，抑或本惡？
太淵心中頓時瞭然。
這的確是一個橫亘千古的難題，不知道困擾了多少智者豪傑。
太淵並沒有急於評判孟子、荀子他們孰高孰低，而是為張良續上茶水。
接著，問了一個似乎風馬牛不相及的問題。
「子房，可曾親眼見過黃河？」
「黃河？」張良一怔。
「便是世人常說的大河。」
這個時期，「黃河」的稱呼或許還沒有普及，太淵便換了說法。
張良恍然，雖然不解其意，答道：「原來是大河，自然見過。秋水時至，百川灌河，浩浩湯湯，橫無際涯，其勢磅礴，令人心折。」
大河的主幹流，雖然不直接穿過韓國核心疆域，但韓國北部和西部，都被大河的重要支流環繞，張良曾經去過，記憶尤深。
太淵點點頭，見過自然是最好了。
他引導道：「孟子有言：「觀水有術，必觀其瀾。」子房觀那大河之水，目之所見，是清？是濁？」
這個問題簡單。
張良不假思索，引述經典道：「《尚書·禹貢》有載：「河水濁，清者一石而六斗泥」。眼下的大河，更是濁浪排空，泥沙俱下，此乃不爭之事實。」
「然而，其發源之處，」太淵聲音平穩，「乃是出自崑崙的萬古冰雪，匯聚之初，可謂至清至純。」
「那麼，子房以為，水之本體，究竟是屬於清，還是屬於濁呢？」
張良聞言，頓時愣住。
他沒有從這個角度思考過問題。
張良陷入短暫的沉思，遲疑道：「這……似乎難以定論。源頭為清，流變為濁……」
同時，張良頓了頓，心中掠過一絲訝異。
太淵先生竟然連大河的源頭在崑崙都知道？
那可是傳說中的地方，遠在秦隴之西，萬里之遙啊。
太淵道，「崑崙雪水，至清至淨，因其流經黃土，不得不挾泥帶沙，奔騰萬里，才變成今日昏黃的模樣。」
「子房，你如果執著於追問「水之本體，是清是濁」，便如同糾纏於「人性本體，是善是惡」，就已然落入了第二義，著眼於「表相」而不是「根源」。」
太淵的語氣平和，但每一個字都仿佛帶著重量，輕輕敲打在張良的心頭。
「孟子斷言性善，荀子力證性惡，」太淵繼續道，「他們所激烈爭辯的，都不是那寂然不動之「體」，而是「體」已發用、意念已動之後的狀態。」
「就好比這水，清與濁，已經不是水之本體，只是水流在不同階段、不同環境中所呈現的一種「相」。」
張良只覺得腦海中有什麼東西被輕輕撬動。
他追問道：「請太淵先生明示，什麼是「體」？什麼又是「意動」？」
太淵看著張良的眼睛，一字一句，清晰地說道：
「無善無惡，心之體，」
「有善有惡，意之動。」
這十四個字，如驚雷，又如清泉，驟然灌入張良的心中。
太淵所拋出的，正是源自另一位時空，大儒王守仁的心學理念。
在大明世界，他與那位心學大宗師相交莫逆，對《傳習錄》的精髓，自然熟稔於心。
當然，太淵也知道，即便他較為認同心學理念，也不意味著這便是放之四海而皆準的絕對真理。
即便在學問昌明的後世，對心學的駁斥與爭論，也從來沒有停息。
這也正常。
即便是老聃的理念，都有人反對有人罵，又何況王守仁的心學呢。
世間有哪一家的理念，可以得到所有人的認同嗎？
反正太淵活了這麼久，歷經數個世界，是沒見過的。
張良渾身劇震，手中茶杯微微一晃，幾滴茶水濺出也渾然不覺。
他嘴唇微動，無聲地重複著。
「無善無惡……心之體……有善有惡……意之動？」
這句話，完全顛覆了張良以往的認知。
太淵的聲音繼續傳來：「正是這個道理。人心之本體，猶如浩瀚太虛，空明寂照，本沒有善惡之標籤，也沒有清濁之分別。」
「它就像是一面能知能覺的鏡子，而不是鏡中照出的美醜影像。」
「當你起心動念，開始分別「這是善」、「那是惡」是時候，意念已然發動，便如同明鏡照物，影像紛呈。」
「見孺子入井，而生的怵惕惻隱，是意念動向了「仁」，見財貨利益，而起的爭奪算計，是意念動向了「欲」。」
「孟子截取了那趨向仁善的「意動」，稱之為人的本性。荀子截取了那趨向貪利的「意動」，斷言其為人的本性。」
「他們都是在「意之動」的層面立論，各執一端。」
張良怔怔地坐在那裡。
腦海之中，各種思緒翻騰。
他自幼所學，非此即彼，何曾想過在這二元對立之上，竟然可能存在一個超越善惡分別的「原點」？
這便是道家的思想麼？
人法地，地法天，天法道，道法自然。
張良眉頭緊鎖，追問道：「如果按照先生此言，莫非是說善惡本就是虛幻的，並沒有實質？」
「如果真是如此，那禮法仁義，治國牧民，豈不是都成了構築於流沙之上的樓閣，失去了根本憑依？」
「並不是虛幻。」太淵搖頭，「意動之後，便有善惡，便有清濁，便有天下家國。」
「明了「心體」本沒有善惡，才能夠不偏執固守於某一端，才能理解善惡如同陰陽，相生相剋，都是從那活潑潑的「意動」之中衍生而出的。」
「知「體」之虛明，正是為了更好的把握「用」之實在。」
「子房，你研習公羊之學，是意念動向了你所認定的「正義」，韓非鑽研刑名法術，是意念動向了「秩序」。」
「它們都是從那無善無惡的「心體」明鏡中，因面對不同的世間，而映照出的不同狀態。」
「就其本源而言，沒有絕對的高下，唯有是否契合當下之機。」
其實，當初太淵還在新鄭的時候，和張良閒聊過，才知道張良是公羊派的。
或者說，張良的祖父張開地，他是儒家公羊學派的。
張良由張開地教導，自然受到公羊派思想影響頗深。
後世人對公羊派的理解，大概就是九世之讎尤可報也，公羊派的「大復仇」觀點，那可是深入人心的。
張良由張開地教導，自然受到公羊派思想影響頗深。
後世人對公羊派的理解，大概就是九世之讎尤可報也，公羊派的「大復仇」觀點，那可是深入人心的。
但除此之外，公羊派還有很多觀點。
比如「經權說」。
天子不能夠履行其職責時候，諸侯可以代替其責，也就是「尊王攘夷」。
還有「天子一爵」。
天子只是一個爵位，天子並不是超絕於所有爵位之上的特殊存在，天子也需遵守君臣大義、各種<i class="icon icon-uniE070"></i><i class="icon icon-uniE083"></i>規範，不可以肆意妄為。
此外，還有「君臣以義和」。
就是說君臣關係是道義結合，不是生來就有是，也不是終身依附是，強調「從道不從君」，道高於君，當君無道時，臣子有權利、甚至義務離去或反抗。
此外還有種種，比如「夷夏之辨」、「大一統」等等，都是公羊派的思想觀點。
太淵看著沉思中的張良。
這傢伙未來一心致力於反秦，怕也是少年時期受了公羊派的思想影響吧。
張良默然。
窗外微風拂入，捲動他額前的幾縷髮絲。
他久久沒有言語，內心卻思索萬千。
太淵的話語，讓他多了一種超越善惡對立的視角。
許久後。
張良深深吸了一口氣，站起身，整理衣冠，對著太淵一揖。
「先生今日一席話，如晨鐘暮鼓，振聾發聵。良……受益匪淺，受教了。」
張良雖然震驚太淵「無善無惡」的觀點，但沒有立刻拋棄舊學，改弦更張。
對於張良而言，一種新觀點，更像是提供了一個審視世界與內心的新視角。
他自認閱歷還不夠。
他需要時間。
在未來的歲月里，於世事歷練中慢慢咀嚼、印證，最終內化。
…………
不久後。
張良與太淵這番關於「心體意動」、「無善無惡」的對話，也如同長了翅膀般，在特定的圈子內傳揚開來。
其引起的震動，自然不如那關乎權力重構的「科舉」之策那般席捲朝野。
但是，在儒家學派的內部，尤其是熱衷於心性義理之辯的學者中間，卻激起了不小的波瀾。
儒家自孔子之後，門門下弟子各依所悟，早已經分出諸多流派。
韓非曾將儒家分為八派：子張之儒、子思之儒、顏氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孫氏之儒、樂正氏之儒。
不過那也僅僅是韓非的一家之言。
實際上，儒家內部的學說分歧與支脈傳承，又何止八派。
像是曾子、子夏、子游等很有影響力的大儒，並沒有被韓非列入其中。
太淵提出的「無善無噁心之體」的觀點，乍聽之下，有些離經叛道，但細細思之，卻又似乎為儒家心性論，提供了另一種可能。
一些儒者不禁暗想：莫非這道家的太淵子，竟有意無意間，為儒家再開一脈新說？
這也讓許多一直關注太淵的人越發困惑。
這位太淵子，到底是何許人也？
與墨家巨子論政，能拋出撼動國本的「科舉」，與儒家俊傑談性，又能引出直指心源的「無善無惡」之論。
他自稱開創「全真」一脈，理應歸屬道家。
可為何對儒、墨兩家的思想，鑽研如此之深，見解如此之獨到？
就在這議論和揣測之中，一位身在魏國大梁城的儒家人物，對這「無善無惡」之說產生了興趣。
他並沒有如同旁人般止於議論。
而是立刻吩咐僕從，簡單收拾行裝，往信陵邑而來。